99年度紫竹林精舍第24屆佛學研讀班淨行甲班

廣欽老和尚給慧律法師的棒喝

慧律法師開示的小故事

有一次懺公帶領了我們一大堆的法師，還有這些護法居士，
去參廣欽老和尚，廣欽老和尚就坐在那籐椅上。

那時候我在南普陀佛學院，因為我們總共差不多有二十多個大殿，
大的、小的統統拜，我們沒意見。因為煮飯九點十五分就煮好了，
我們那個院長他又很堅持，要我們十一點十五分才吃飯
台中南普陀佛學院一律持午，一到時間筷子一律統統放下，
持午非常嚴格的）。冬天寒流來吃下去一直腹瀉……
我們因為剛剛出家作沙彌，就對院長有一點意見。
為什麼九點十五分就煮好了，念經念這麼久呢？
十一點十五分才給我們飯吃，我們要熱一熱，院長又罵。

這一點事情我就耿耿於懷，因為剛出家實在是想不透。去拜訪廣欽老和尚，
我就把這個事情對老和尚說：「老和尚，我們這個院長，老是九點十五分
就煮好了，十一點十五分用冷飯冷菜給我們吃，
吃得南普陀佛學院統統腹瀉，尤其我瀉得特別嚴重。」

講到這裡，廣欽老和尚一下子就：「住口。」
我看老和尚很凶嚇一跳，「不要講別人用冷飯給你吃，
你要說你沒有福報吃熱飯。」原來是這樣子，是，是。
因為他是老和尚，很偉大，他是開悟的聖人。要常常這樣想，知道嗎？
不要每次都說別人用冷飯給你吃，你要告訴自己你沒有福報吃熱飯。

我現在什麼事情統統用老和尚這一句話。
要是有一個很稀奇古怪的工作人員我不恨她，我沒福報請到好的工作人員，
都是請到一些不敬業的，沒辦法。用廣欽老和尚這一句話：她鬧，沒關係，
是我修養不夠，她有資格鬧，沒問題。很好用的，我統統不會煩惱。
有時候用老和尚幾句話，真的挺好用的。
所以一句話你就知道，什麼都要回歸自性，完全是你心的問題。

工作是在修心

廣欽老和尚道：「工作再忙，也要保持一顆平靜的心，我們工作是在修心，並不是為了工作而工作。」

急匆匆趕去聽一場演講，趕路中心情焦躁起伏。好不容易到了會場，喘息未定中，看到了自己的愚癡。

去聽演講，不是要安頓身心嗎？怎麼把自己弄得急躁不安？

人常陷在情境中，反而忘了做事的目的。

我們為求更好的生活品質，追求更多的成就，疏忽追求過程中，心要清楚明白，安定快樂，才是真正的成就。

不禁想起一則廣欽老和尚的故事，承天禪寺起建的時候， 一天來了很多工程人員及工程車，寺裡負責監工的師父正忙得不可開交，老和尚突然叫住他，請他進屋去磨剃頭刀。

他愣住了，這是怎麼回事？

早不叫磨，晚不叫磨，偏在? 僥刐i刀，外面有這麼多工程人員正等著處理事情呢！他心裡急得不得了，可是師命難違，只有遵命進屋磨刀三兩 下。

廣欽老和尚一看，喝斥道： 「你看，隨隨便便磨的，刀兩邊沒有磨到；你的心不平，所以磨出來的刀子也不平。」

這位師父心裡很急，一聽，趕緊再去磨了一次拿給老和尚看，廣欽老和尚又喝斥他：「一看便知是做表面工夫，隨便應付而已，你並沒有重新磨過，這刀是補磨的。」

這時，老和尚拿出自己的剃頭刀，又平又漂亮。

因為老和尚的心是平的，靜的，所以磨出來的刀一如其心。

廣欽老和尚道：「工作再忙，也要保持一顆平靜的心，我們工作是在修心，並不是為了工作而工作。」

人的心隨境而轉的力量太大了，心要能清清楚楚，明明白白。做自己心的主人，實在很不容易，需要老和尚的棒喝，才能看到自己。

所以我們必須不斷的、徹底的提醒自己。

我們常常陷在事情裡面，心是不安的、急切的，手裡做著這件事，心裡擔心著別件事。

「不斷的想要得」，想要做的很多，想做得更好，超過自己所能負荷，就是「貪得」。

當洗碗時，急切的要趕快洗完，好去做其他有意義的事。

因為潛意識裡認為它是「無用」的小事，諸如：趕路、等車、做家事、運動等等，都是此樣心態。

其實「洗碗這一刻，就是生命！」每一刻都是生命的片段。

生倏忽數十載，回首過去，只留下記憶已矣，所得到的其實也只有現在這一刻的感受。

當下這一刻是美好的，是確實可以掌握的。

每一刻，心都是平靜的，一生就是美好的。

一轉念，當下就不敢輕忽洗碗這一刻的生命，即刻專注在眼前的事情上，心就靜了，安了。

趕路時，也要提醒自己－專注在每一踏步上，如禪師所說：「要照顧腳下」收起紛亂的思緒，注意步伐的韻律，和諧。

很奇妙的，心靜了，呼吸自然就流暢均勻，身心也舒暢起來。

我們每天都有很多的體悟，但正向的想法是稍縱即逝的，轉眼間，又掉入過去的習慣。所以反省之後的體悟要立即記下，〈應如是住〉。

整理成簡潔的字句，作為自己的座右銘。這完全是自己體證來的，對自己最有用。座右銘隨身攜帶，每日朗誦。

當境界來時，以適用的箴言提醒自己，就不致落入負面的想法之中。

活在當下，當下並不是現在的時候，現在的環境，而是保持一顆平靜的心。

讓別人快樂是一種慈悲；讓自己快樂是一種智慧！

    觀諸因緣實義空 不壞假名和合用 by郭周順學長

八堂課的唯識課，最後一節課是總結，工程實在浩大，正想最後一節課的筆記不知道怎麼寫，剛好淑瑛同學在讀書會提出華嚴經裡的這一句：『觀諸因緣實義空 不壞假名和合用』，泡菜覺得是非常重要的觀念，藉此說明一下，也算是八堂唯識學筆記的一段落。

   中級班講過十二因緣，八堂課有一半也在講十二因緣，佛陀悟道所悟的也是因緣法，可見因緣法在佛教裡是一個多麼重要的思想！

   觀十二因緣到底觀的是什麼？那就是『觀諸因緣實義空』，一切法「如幻、如夢、如影、如響、如水中月、如镜中像、如焰、如化」，這一些現象它們宛然似有，而其實都不實在，畢竟是空。就像人的生命，某種因緣和合而有了生命，但因緣滅生命也就沒了，包括金錢、財產、一切的一切，都是如此！所以說以因緣法觀之，它的實義是空的。佛法裡的空。並非什麼都沒有，而是什麼都是無常的。所以我們不要執著，執著只會帶來煩惱和痛苦！

   既然什麼都是無常的，那我們還執著什麼？偏偏我們凡夫無智，執著於「我」，常求有、無。所以我們於諸行中，植心種子，有漏〈煩惱〉有取〈執取〉。一再輪迴。

　那好了，既然什麼都是空什麼都是無常，我們還打拼甚麼？行惡行善有甚麼關係？非也非也，那關係可大了，因為我們畢竟還在三界中輪迴，我們還沒脫離因緣果報，雖然是輪迴，我們大家都希望不要墮入三惡道而希望往生善道吧！故說『不壞假名和合用』，因為因緣和合現起的一切現象是確實存在的，我們還是要按步就班的聞思修，還是要修善去惡。這畢竟是破無名斷煩惱脫輪迴進解脫門必經之路！

  打個比喻：如果大學畢業你就可以不必讀書了，可我現還在讀幼稚園哪

淨土宗修學法要--

你用什麼心態來釋放出你的佛號，阿彌陀佛就給你反作用的功德力  

節錄《禪淨雙修》 淨界法師主講

好，那麼禪觀的部分我們先講到這裏，我們看下一段:

乙二、淨土宗修學法要。

禪觀的思想是比較偏重在以空觀來破執，所以它空假中其實比較偏重在空觀這一塊，其實假觀，淨土宗是比較偏重假觀的，從空出假而產生一種正確的憶念，因為它的重點在感應道交。禪宗的思想在正念真如，它是一種理觀，理性的觀照，淨土宗它是一個因緣的事修，這個地方不同了。但是這個地方不同，但是有關係，因為你的感應道交要安立在不生滅心的基礎，這個後面我們會說到。為什麼不能用攀緣心來感應道交呢？有很多過患。你依止攀緣心來念佛，過患非常的多。

好，我們看丙一、感應道交。這個地方有兩段經文，先看第一段：

譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。

這個地方先講出一個譬喻說，我們在世間上，我們面對很多眾生。面對很多眾生，我們把眾生分成兩塊：一個是跟我們沒有緣的眾生，你看你到街上去，到超商去，你看到他沒感覺，他看到你也沒感覺。為什麼呢？就講出這件事情有它過去的因緣，因為一專為憶，一人專忘，為什麼你跟他會沒有感覺呢？因為在過去生的生命當中，可能是某一個人，某甲去憶念某乙；但是某乙心中早就忘了某甲。這當中某一個人憶念某一方，但是某一方並沒有釋放出相對的一種憶念的力量。那麼這兩個人在未來的生命當中，是若逢不逢，可能是相逢，也可能是不相逢；即便是相逢也沒有用，或見非見，就是相逢就等於是沒有相逢。那麼即使是見面，你看你跟他在超商也見過好幾次，但是完全沒有產生互動的作用，所以有見面等於沒有見面，視若無睹，當面錯過，不能產生感應的力量。因為你過去生跟他沒有產生彼此的互相憶念，所以你看到他沒感覺，他看到你也沒什麼感覺，就是這樣子。這個就是為什麼今生會變成跟你無緣的道理，在這個地方。

好，我們再看有些人跟你因緣很好，誒，你看到你的兒子，就打從內心地歡喜，他看到你也打從內心地歡喜，這怎麼回事呢？二人相憶，二憶念深，那麼因緣當然，有緣還得分兩種，一個是緣很深，一個是緣很淺。假設你跟他有緣，但是很淺，那只是兩個人偶爾地憶念，你可能是偶爾會想起他，他也是偶爾會想起你，但是時間不是很相續，這個有緣，但是緣不深。第二種是二憶念深，這個是經常地、相續地會去憶念到對方，他也是經常地相續地憶念到你，那麼這個時候你們兩個因緣就很深了。從一生，你今生會在一起，來生也會在一起，再來生也會在一起，就好像是那個形體跟影子一樣，你們兩個因緣就不會再分離了，你們兩個總是會相逢，總是會構成眷屬，為什麼？因為你們兩個過去彼此互相會憶念對方。

那這個地方就有個問題了，沒有提到惡因緣的眾生，他這個地方提到無緣的眾生，第二個有緣的眾生，第三個是惡因緣的眾生。什麼叫惡因緣的眾生呢？惡因緣還是有緣嘛！就是你過去用煩惱心、用瞋恨心去憶念他，假設你今生經常用負面的情緒來憶念某甲，他也用負面的情緒來憶念你，那糟糕了，來生變成惡因緣，來生變成惡因緣。所以說，這個人跟人之間完全是一種彼此的憶念，而產生一種相互的關係。內心的相互憶念會決定你來生會跟他構成什麼樣的因緣。在這個地方是世俗的因緣，它只是一個譬喻。淨土宗重點就是，你要往生，你得靠阿彌陀佛來接引你。那麼阿彌陀佛，到底他會選擇去接引誰？這個地方就牽涉到，你跟阿彌陀佛必須要有很深厚的因緣。那麼關鍵在哪裡呢？看這段經文就清楚了：

十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，隨憶何為？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。

感應道交不是單方面的。我們先看佛陀，身為阿彌陀佛，他對眾生是什麼心情。身為一個如來，他在大般涅槃的寂靜明瞭的心性當中，他那個大悲心是經常地憫念眾生，就像母親憶念兒子一樣。所以佛陀是對我們安排了四十八願，這個四十八願已經存在法界當中，而且他四十八願已經對我們釋放出很強烈的磁場、很強烈的善意。但是感應道交不是單方面的，若子逃逝，隨憶何為？你整天所想的就是你現在這些塵勞的事情，你的色身怎麼樣？你的感受怎麼樣？你有怎麼樣的妄想出現。你的心都在這個五蘊身心裏面不斷地活動，當然你來生只好在三界再創造一個五蘊，因為你整天憶念你的五蘊嘛！所以身為兒子，離家出走，從今以後你再也不去憶念母親了，母親對你的憶念是不能產生感應的。反過來說，身為兒子能夠不斷地憶念母親，就像母親憶念兒子一樣，那麼這個時候，母子之間的關係，生生世世就能夠相逢在一起了。這個意思就是說，阿彌陀佛他在過去的無量劫當中，經過五劫的思惟，成立了四十八願；然後再用塵點劫的六波羅蜜的善法，把四十八願產生一種生命的力量，用他的六波羅蜜把這個願力填滿，變成一個有真實功德、有真實救拔力量的四十八種功德力存在法界當中，他不斷地對眾生釋放善意。但是我們沒有相對地去憶念佛陀，那四十八願等於沒有效果。

很多人都問我說，到底有沒有阿彌陀佛的存在？這個答案只有一個，那就是——很難講。你不相信他，對你來說就不存在嘛！你不憶念他，對你來說就是沒有嘛！所以阿彌陀佛到底有沒有存在？這個是你決定的嘛！你問我，我怎麼知道？我怎麼知道對你來說有沒有存在呢？你相信他的存在，你不斷地憶念他，對你來說就是有存在嘛！所以這個佛陀跟眾生的憶念，你看這個人他就是容易跟本師釋迦牟尼佛感應，他就，誒，觀世音菩薩他沒念幾聲，他就跟觀世音菩薩感應。我告訴大家，事出必有因，生命沒有一件事情是偶然出現的，不可能！誒，你說他念幾聲，那你知道他前生念多久啊？念多少聲了？那當然我們過去也不知道，從現在開始。也就是說，你今天要下定決心往生極樂世界，你就必須要仰仗佛力。那麼這個時候你對阿彌陀佛的憶念就扮演一個重要的角色了。這個憶念包括兩種：第一個信心的憶念，第二個用願力來憶念。其實我們很多人只會用信心來憶念彌陀，但是有些人對往生的意願不高，這是一個嚴重的問題。他相信阿彌陀佛會救拔你，救拔我，但是他大部分念佛只是在消業障、增福慧，那這樣子阿彌陀佛的聖號對我們的救拔只僅于現實的安樂。你必須對阿彌陀佛釋放兩種資訊：第一個，信仰歸依的心，第二個往生的心。那麼阿彌陀佛就給你兩種功德，包括今生的安樂，包括來世的往生。所以你用什麼心態來釋放出你的佛號，那麼阿彌陀佛給你反作用的功德力，就是你釋放信心跟釋放願力，就會有不同的效果。你完全沒有憶念，阿彌陀佛在你生命當中就等於是不存在。這個地方就把感應道交這個彼此間的心靈的互動先作一個說明。

 一切福田，不離方寸

「福如東海」，是稱頌他人生日的祝賀詞，祝福對方擁有像海一樣深廣無盡的福氣。這又何嘗不是每個人對自己的期待呢？

　　「福」，有圓滿的意思，指無有不順。然而，「人生不如意事，十之八九」，所以，社會上有很多的人會希望透過看風水、選方位等來「改運」；也有人求神保佑。但這些是擁有福氣的方法嗎？究竟福從何而來呢？

　　曾有一篇報導，記載著一位非常有名的堪輿師（俗稱風 水先生）的親身體驗。他曾受富商重金請託，尋找一塊旺地以安葬富商父親的遺骨，於是多方找尋、堪察。一日，走過一段奇陡無比的山路，等到爬到山頂，早已上氣不接下氣、口乾舌燥。適巧此處有人設一大茶缸，缸上寫著「奉茶」二字，似乎料到行人至此，最需要的就是「茶」。但打開缸蓋舀茶時，發現茶面上浮了一層稻殼，不管再怎麼小心舀，茶杯內還是舀進數十粒稻殼。所以，喝茶時，必須吹開稻殼，慢慢地、小口小口地喝。他一面喝，一面心中抱怨：

　　「既然奉茶，為什麼還要這樣整人？我也來作弄一番。」問過路人，知道這缸茶是住山坳處一家破落戶的老人所為。

　　這位風 水先生從高處往下望，山坳處在堪輿學上是個不好不壞的地方，但屋旁的平地，卻是凶地。風 水先生因為剛才喝茶時的懊惱，來到這戶人家，故意告訴老人家，隔壁的空地是塊吉地，為了表達自己的謝意，願意免費定樁看方位。這位奉茶的老人自是喜出望外，連聲稱謝，並且依著他定的方位，簡簡單單蓋了間新草屋就搬進去了。

　　十幾年後，風 水先生想起這件事，想知道結果究竟如何，特地從老遠的地方來看個究竟。奇怪！草屋不見了，取而代之的是一棟豪華的別墅。懷著重重疑問，風水先生按了門鈴，開門的正是那位老人。老人看到他非常高興，迎他進屋親切招待。不待風 水 先生詢問，老人自己就滔滔不絕地說：

　　「自 從先生幫我看了這個吉地後，家中一切大小事都平安順利。三個兒子出外經商，個個賺大錢，因有許多客人來訪，孩子說舊房子太簡陋，才改建成這棟別墅，可是我們仍不敢更改先生所定的方位，這一切都歸功于先生的恩賜！」

　　臨走前，風 水先生把積存在心中十多年的疑惑說出來：「為什麼要在茶水內放進稻殼呢？」老人笑呵呵地說：「一般人爬陡坡到達山頂時，都已氣喘如牛，這時，若猛喝水一定會嗆到，咳嗽不停。所以，我故意加入洗乾淨的稻殼，這樣，喝水前，一定得吹個兩三下，把稻殼吹開，如此緩衝一下再喝水，就不會被水嗆到了！」風水先生至此才恍然大悟，口中自言自語地說：「原來如此！原來如此！」

　　從破落的草屋到豪華別墅，凶地卻成為吉地，絕不是因為風水，而是「福人居福地」。由於善的心念，而得到良善的回饋，這就是福報。福報是由修善而來，修善則積福。所謂「禍福無門，唯人自召」，是禍、是福，端看種的是善或惡的因，絕沒有天上掉下來的福報。

   從初地菩薩要進入二地菩薩，除了向上發趣〈聞、思、修〉和發十大願外，還要進一步的行動。

   行動之前要先思，所以思是造就行動的核心，經文如是說：佛子！菩薩摩訶薩已修初地，欲入第二地，當起十種深心。1正直心、2柔軟心........菩薩以此十心得入離垢地。

   有了十種入心後，還要照著三聚淨戒去實行：第一：攝律儀戒，也就是離十不善戒；第二：攝善法戒，第三攝眾生戒。

   經文裡面講了很多理論，師父們也做了很多開示，但是如果不去做，一切還是歸零。

   有的人也許不知道啥是佛法，但所作所為就像菩薩一樣，像被時代雜誌選為全球百大英雄的陳樹菊女士就是。他只有國小畢業，但一生省吃儉用，賺來的錢幾乎都貢獻給社會〈利他〉，現又發大願~準備努力賺錢，以一千萬元為目標，來幫助窮苦的孩童！這不就是菩薩。

  有記者問他：一千萬的目標是不是太大太遙遠了？他答說：不會不會，只要去做就對了，多麼可愛，多麼自信啊！

   當她發願的那一刻，當他開始存入一塊錢的那一刻，她的慈心已經圓滿了！一塊錢已經等於一千萬！就像我們剛上過的初第菩薩十大願的第四願：自他二利願所說的六相圓融，總相、別相，總相是一千萬，別相是一塊錢，兩者的慈心是一樣的，所以總相和別像是圓融的。千萬不要輕忽那一塊錢，請不要吝嗇的拿出那一塊錢，當你『有』的時候快來付出，不要一定要像郭台銘那樣富有才來做善事！

   不要太在意經文的深澳，只要去做就對了，只要去做則離菩薩不遠唉！

   如何才能進入初地菩薩的修行？首先就是要發菩提心，也就是以大悲心為首，深種善根，立廣大志。

   有了基本的入心後，還要勤修善根、發十大願、修十淨行，也就是菩薩的住心。

   初地菩薩當然不能以此為滿足，所以還要有更上層樓的出心，也就是要向上發趣，發什麼趣呢？就是善問〈聞〉、善知〈思〉、善行〈修〉。

   很抱歉，一些名詞我不能一一解釋，因為太長了。

   進入初地菩薩就等於找到了一條康莊大道，豪不留戀的往目地前進，不像凡夫還在輪迴中打轉。師父說了一個比喻：印度水手遠航時都會在船上養烏鴉，遠離陸地時，才把烏鴉放出來，烏鴉不敢遠飛，只會繞著船附近飛，可等烏鴉看到了陸地，就會往路地一往直前不再回頭，水手也會據此找到陸地。初地菩薩就像烏鴉一樣，當牠找到陸地〈目標〉後，就會勇往直前。

   我們看到可憐的人，往往也會發惻隱之心，初地菩薩看我們凡夫呢？引用一段經文：而諸凡夫以忿恨風，吹心識火，熾然不惜，凡所作業，皆顛倒相應。然諸眾生不覺不知。菩薩見諸眾生於如是苦聚不得出離，是故即生大悲、智慧。所以要行菩薩道，首先要有大悲心。

   甚麼是大悲心？師父又講了一個譬喻：母親的謊言：小時候很窮，媽媽當裁縫工，米飯一定要兒子先吃，孩子問媽媽說：媽媽妳怎麼不吃？傻孩子，媽不餓。媽媽煮魚湯，總是把沒刺的魚給兒子吃，媽說：因為媽媽喜歡吃骨頭。上國中時，媽媽為籌補習費，經常作代工熬夜，媽媽說一點都不累。爸走了，叔叔勸媽找一個伴，媽說不喜歡。母親陪兒子參加聯考，飲料都留給兒子，因為媽媽說她不渴。兒子大學畢業賺錢了，母親還擺地攤，兒子想寄錢回去，母親說不需要。兒子拿了博士，要接母親到美國，母親說不喜歡美國。母親病重，躺在醫院，兒子回來探視，母親說：不要哭，媽不會這麼快就走的。

   這是媽媽的心，也就是菩薩的心，這種不為己，為別人的心就是大悲心！只是媽媽是為自己的孩子，而菩薩是為了眾生。

   師父又講了一個故事：有一個人做生意老是不賺錢，而且跟家人相處不好，經常抱怨東抱怨西，就跑去問師父：為什麼會這樣？一面抱怨還一面哭。師父說：別人對你不好或做事遇到逆境，正是給你功德財，你應該高興才對怎麼還哭？

   泡菜認為：學佛並非啥事都會一帆風順，或是就不會生老病死，只是當你遇到不如意時，遇到困難時，你能不能坦然接受？還是哭著抱怨？或是把它當成修行的資糧？就像那位師父所說的。

   順便答覆包租婆：進階班的唯識學確是蠻深奧的，泡菜也不可能全懂得，當然很高興把上課的一點心得與大家分享，。只要了解佛教『空』的思想，幾乎所有的經典都在說明這種理論，你就不會認為經典有那麼難了。佛教所謂的空並不是什麼都沒有，而是凡是一切事與物都是因緣所生，也會因緣而滅，所以我們不要去『執著』，不執著就不會生煩惱。當然也不可能說不執著就不執著，所以我們才要研讀經典〈解〉，還要學著無所求的幫別人，或到精舍培福〈行〉，一點一滴的累積，儲存功德資糧。不知道這個解釋有沒有一點的幫助？