淨土的功德利益，有兩種：一個是現世的安樂，一個是來世的解脫。
分類：戒定慧 2010/06/03 18:05
節錄《禪淨雙修》 淨界法師主講
我們看淨土的功德利益，有兩種：一個是現世的安樂，一個是來世的解脫。看第一段的經文：
若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。
澫益大師說，這段的經文等於是說出了整個淨土宗最重要的心地法門，都在這裏面。若眾生心，這個眾生當然指的是我們這種生死罪惡凡夫，我們這念心夾帶了無量無邊的煩惱，無量無邊的罪業。但是沒關係，你不要執著它，我們講過，不要跟它走在一起，跟它保持距離，讓它慢慢地沉澱下來。一個有志於求生淨土的人，你一定要跟你的煩惱的心、罪業的心保持距離，不要再隨順它了，心常覺照，不隨妄轉。然後呢，在無住的基礎之下做兩件事——憶佛、念佛。我們先講念佛。念佛是一種止——安住的一種念力，當然這個佛號在念佛當中，它主要是靠音聲來攝持我們這念心，就是你要“一句彌陀念誦聽”，你在心中要產生一個歸依的心念，然後透過嘴巴的讀誦來創造音聲，最後你再聽回去。所以打佛七也好，打佛三也好，剛開始你只有做一件事情——聽你的音聲，你的心就跟著你的音聲走。對了，你每一個動作都要聽到你的音聲，這個就是念佛，把心安住在你的佛號的音聲。所以在整個打佛七當中，剛開始你就是創造一個音聲，然後把你的生命投進去。念到最後你身心世界不存在，只有一句佛號，法界一聲。
這個念佛主要是一種安住的止，那麼憶佛這個是關鍵了，就是平常的觀照。我們平常除了念佛以外，要不斷地憶念彌陀的功德，當然彌陀的本願功德了。憶念彌陀本願功德，這個地方善導大師講得就很清楚了。善導大師在講四十八願的時候，他講到往生的三資糧：至心信樂，欲生我國，乃至十念。善導大師把這個至心信樂有詳細的發揮。那麼至心信樂在整個善導大師的開示當中，他解釋成為“順從本願”，就是我們一個罪惡凡夫，你時時刻刻每一個念頭要歸順在彌陀本願的座下。比方說，你必須把你生命的功德，我為什麼能夠創造善業？我為什麼能夠拜佛？你要不斷地觀想這是阿彌陀佛本願的攝受。你為什麼能夠有今生的福報？你也要觀想這是彌陀本願的攝受。我們在往生淨土的人，避免去思考自我意識，誒，我自己有這個善業，那就完了。那你就是活在自我意識嘛！那你這個叫順從本願？不是。你順從自己，順從自我嘛！那表示你還有力量來面對生命嘛！那你這個算是什麼一心歸命通身靠倒？那個三歲的小孩子他沒辦法站，整個身體靠在阿彌陀佛的身上。所以憶佛的意思就是，你不斷地憶佛，你的心跟佛的心是永遠同在一起的。我現在為什麼還能夠走路？因為彌陀的本願攝受。為什麼我能夠拜佛呢？答案只有一個：是阿彌陀佛本願對我的攝受。所以印光大師說，你必須要即眾生心，投大覺海，你必須要把你的身心世界全部地、毫無保留地投入到彌陀的本願功德海當中，這樣子叫作順從本願。善導大師講出一個標準：你如果認為你業障深重，你不能往生——抗拒本願！你還活在自我意識，表示你沒有完全投入到大覺海。你認為你福報不夠，不能往生——抗拒本願！你沒有真正地憶念佛陀。所以這個憶念這個憶字，要以善導大師的解釋，就是有順從的意思，順從。你必須把你的身心世界毫無保留地跟彌陀的本願結合在一起，而且是你平常就要有這種心態。所以我們這樣子講，我們的心跟阿彌陀佛的心要能夠心心相印、感應道交，最大的障礙是什麼？自我意識是非常可怕的。我們捏造一個自我，然後以自我為中心，那你很難跟彌陀感應道交，因為你活在自我意識當中。所以禪觀它要破的就是幫你掃除這個障礙，這個五蘊身心，照見五蘊皆空，我空法空。五蘊裏面它只是一個因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，一個暫時的水泡、暫時的假相，沒有真實的自我，你很容易順從本願。修般若法門的人，要我們順從本願非常簡單，因為我們知道我們身心沒有一個常一主宰的我。所以我們在念佛的當中，除了你一個佛號以外，你的歸依的心、一心歸命的心是非常重要、非常重要的。你用什麼心態來念佛？你必須把你的生命完全投入到彌陀的本願海當中，那麼依止這樣的心情把佛號提起來。
那麼這樣有什麼好處呢？現前當來，必定見佛。現前指的是今生能夠見佛，當來指的是臨命終見佛。那麼見佛有兩種：一個是必定見佛，一個是去佛不遠。那麼這一段經文在古德的注解當中有兩層意思：必定見佛叫作顯應，你很清楚地看到彌陀現前給你加持，這在《念佛感應》裏面很多公案；那麼第二種是去佛不遠，它是一種冥應，冥冥當中的感應，就是我們感覺不出來，但事實上阿彌陀佛已經幫我們化解很多障礙了。所以我們有時候覺得好像我們念佛還有障礙，其實你不念佛更糟糕。因為阿彌陀佛四十八願本來它就對我們釋放一種憶念的力量，所以你一旦憶念的時候馬上感應。馬上感應，但是感應的情況，有一種是你能夠見聞覺知的，有一種是你不能見聞覺知的，叫作冥應。那麼一旦見佛或者是去佛不遠，你有什麼好處呢？不假方便，自得心開。你不必假借其他的方便力就能夠心開意解，破除一切的障礙，增長我們的善根。這是把淨土的因果表出來，淨土宗的因地就是憶佛念佛，它的果地的功德就是現前當來必定見佛。那麼這樣的情況講出一個譬喻，如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。就是一個作香的人，他本身沒有香氣，但是他經常地跟香在一起，他就沾滿了香氣。香氣如此，光明也是這樣，我們身上沒有光明，但是我們經常跟光明在一起，我們就能夠得到光明。那麼這個就是我們不斷地去創造佛號，然後以一種歸依的心整個順從在阿彌陀佛的本願功德之下。
當然這個地方所強調的偏重在信心，一種信仰的心來念佛產生的一種現世的消災跟免難。我們講一個實際的公案。在台中蓮社有一個佛友叫作李水錦居士，他的母親，李水錦。這個李水錦居士他的母親是受了菩薩戒的。後來這個母親她在七十幾歲的那一時候，她的右邊的胸口長了一個腫瘤，醫生的判斷是肝癌的第三期，這個癌細胞擴散了，已經沒辦法開刀了。那麼這個時候她躺在病床當中非常痛苦，因為癌細胞已經完全擴散了。但是這個人，她對阿彌陀佛的歸依很強。她在六個月當中每天早課跟晚課的時間勉強自己起來憶佛拜佛，不能拜要他拜，不能專要他專。後來有一天晚上十點多的時候，她看到視窗有一道金黃色的光明整個照進來，照到她的身體。這個時候她突然間感到她胸口長腫瘤的地方的皮膚裂開來，流出很多黑色的膿血。那麼她把這個血擦幹以後，第二天早上起床，誒，她的精神體力慢慢恢復。結果再去檢查，她的肝癌的腫瘤完全消失掉了。那當然這個是一種必定見佛，就是很明顯的一種感應，也就是說，阿彌陀佛的四十八願，他每一個願都有一種加持力，那每一個願都釋放出對眾生的憶念。那麼這個居士她也釋放出她的憶佛念佛，包括對阿彌陀佛的順從歸依，也包括不斷的持名，結果去觸動了四十八願，對她產生一種強大的加持力而產生一種現世的安樂。在大乘經典上說，佛菩薩他的福報可以跟我們分享，但是佛菩薩的智慧善根不能跟我們分享，智慧你要栽培。但是他可以把他的福報來幫助我們消災免難，這一點做得到的。
你看佛在世的時候有一個釋提桓因也是這個道理。這個釋提桓因他五衰相現了，他頭上的花枯萎了，身上產生臭味，乃至於衣服產生了污垢，身上失掉了光明，最後不樂本座。他知道他的天上的福報即將享盡，這個時候釋提桓因就去找大梵天，請大梵天幫他做一些法門，幫他延長壽命。大梵天說這個我沒辦法做，延長壽命對我來說沒辦法。大梵天說，但是有一個方法可以救你，他說釋迦牟尼佛現在剛好出世說法，你趕快去求他！這個時候釋提桓因趕快化成一個人，到了人世間、到了精舍，看到釋迦牟尼佛的時候，他壽命剛好快要結束，他至誠地拜下去，念一聲“南無佛”就死掉了。死掉以後，因為他那種強烈的歸依的心跟釋迦牟尼佛的本願功德感應道交。所以他死掉以後變成一個鄉村的一個小豬，他就投生在這個母胎裏面。但是因為他一種強烈的憶佛念佛歸依的心，他那個福報增長，結果那個母豬就像發瘋一樣，到處亂撞，結果就流產了。流產以後，這個釋提桓因那只豬就死掉了。死掉以後，他又回到他原來的位置，又多了一期的釋提桓因的壽命。
我覺得我們對於佛菩薩的功德沒有拒絕的理由，因為其實十方諸佛菩薩，他們的本願功德都在憶念我們。當然從現世安樂的角度來說，你念阿彌陀佛也好，念觀世音菩薩、念地藏王菩薩，你都可以跟佛菩薩感應道交的，這個沒有問題的。只要你真實地順從他的本願，你真實地憶念他的聖號，可能是在明顯中來對你感應，也可能是暗中對你感應。但這當中有一個問題存在，我們會覺得有些時候我們求某種事情好像沒有出現，對不對？這個在《攝大乘論》有提到：說你所求的跟你的道業不相應的，佛菩薩不會給你，對你道業沒有幫助的，佛菩薩不會給你。所以這個地方大家要清楚。那麼我們在憶佛念佛當中依止信仰的心肯定能夠見到佛陀，肯定能夠得到破除障礙，增長福報，這是現世的安樂。
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