香光尼僧團--紫竹林精舍
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102年佛學研讀班招生簡章  

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達賴喇嘛尊者關於轉世的公開聲明

資料來源:達賴喇嘛辦公室


 



持金剛第十四世達賴喇嘛釋迦比丘丹增嘉措致:境內外西藏人民,信奉藏傳佛教之僧俗民眾,與西藏和藏人有關的所有世間眾生。


歷史上,雪域佛土的先輩君臣,以及賢者和成就者們,創立和發揚了以“三乘”“四續”為主的教、證佛法和淵博文化,使西藏成為亞洲乃至世界佛教及其文化的源泉。為藏、蒙、漢等無數眾生的暫時和長遠的利益作出了偉大的貢獻。在護持、弘揚佛法的歷史進程中,形成了西藏特有的“轉世認證”文化傳統,這對佛教的發展及眾生的利樂,尤其對僧團的鞏固,起到了非常有益的作用。


十五世紀,一切遍知根登嘉措,被認證為根敦珠巴的轉世化身,並建立了噶丹頗章喇章(喇章:大喇嘛的私人居室-譯者)。從此,形成了歷代達賴喇嘛的轉世認證制度。第三世索朗嘉措獲得“達賴喇嘛”的尊號;五世達賴喇嘛阿旺‧洛桑嘉措建立噶丹頗章政府,成為西藏政教領袖等。迄今六百多年,透過轉世認證的方式,準確無誤地找到了歷輩達賴喇嘛的轉世化身。


為了順應當今世界民主發展的趨勢,本人自願地、欣慰地終止了從噶丹頗章政權建立(西元1642年)至今三百六十九年,由歷代達賴喇嘛擔任西藏政教領袖的政治制度。事實上,我已在1969年公開聲明,將來達賴喇嘛的轉世延續與否,應有廣大信眾決定。然而,當信眾表達尋找達賴喇嘛轉世的強烈願望時,如缺乏明確的指導方針,政治勢力或既得利益者,會濫用轉世制度謀取個人的政治利益,這種危險始終存在。因此,為了避免出現對後世達賴喇嘛的猜疑和歪曲,在本人身心健康之際,有必要做出清晰、明瞭的說明。


以下簡要闡述轉世認證的理論和基本概念,以便更清楚理解我的主張。


前後世
承認轉世認證制度之前,必須得承認前後世的存在。印度的古老宗教與哲學思想中,除了順世派外,都一致主張“無有間斷的前後今生”:有情眾生皆由前世投生今世;今世身軀壞滅後,再次投生後世。現今雖有某些推理者以“沒有看到(前後世)”為由,宣稱沒有“前後世”,但秉持正直態度的科學家們卻不會以“沒有看到”的理由,去決定“沒有”。


雖然很多宗教或教義都一致主張前後世的存在,但對於如何定義投生者、如何投生,以及如何連結前後世等的內容上,卻有著不同的詮釋。其中,也有“主張後世,否定前世”的宗教信仰。


以佛教的整體思想而言,“前世”是沒有開端、開始的;當煩惱被斷除、遠離輪迴的束縛時,由煩惱所帶來的後世將會停止,但意識的續流仍會持續下去。這種教義是被大多數的佛教思想家所認同的。若不認同前後世,將會與佛法教義產生矛盾,如:佛家“根、道、果”之學說,皆由內心有否調伏而成,以及所有情器世間則將無因無緣所生等。此故,凡是佛教徒,必須得承認前後世的存在。


對於回憶前世的人們而言,“前後今生”的道理不是一件難以理解的事實(又稱“隱蔽分”),但對普遍凡夫而言,卻屬隱蔽分,且須透過許多的理由去証實,因為在死有、中有、生有的過程中,通常都會忘失過去的宿命。佛教經論提出了眾多相關前後世的理由,概義可括分為:前同類、前近取、前串習、以及前感受等理由。重點在於,唯明唯知的心只能由與己性質類別相同的近取因(或主因)而有,具有形色的物體不可能成為心的近取因,這點是顯而易見的。無論透過邏輯的思考,或是物理的實驗,都無法証實“唯明唯知的心可由異類的前因,或是無因而成”、以及“細微心識的續流可由某種違緣間斷”;至今沒有任何一人,無論是心理學家、物理學家、或是腦部專家等,可以證實上述所言。更何況無論過去或是現在,無論在西方或是東方,有很多憶念過去宿命,並無謬地指出與前世相關的人和事物等實例。若硬將這些實例扭曲為癲瘋之言,不只有違“科學精神”,更是對現實的否定。


西藏轉世認證之制度,正是“依據前世的憶念或經驗”而建立的一套驗證標準。


如何投生
今生的身軀壞滅後,由無能間斷的意識結生到後世身軀的現象可分為:“由煩惱力結生”和“由悲願力結生”兩種。初者:由無明力,於意識上,安置了善業與惡業的隨眠;在臨終時,由“愛、取”滋潤“有”,引發後世,趨善惡道,隨業投生,無有自主。又如水車輪轉,凡夫們無能自主地輾轉於生死之間。凡夫唯可藉由恆時修善,串習善心之力,於臨終時滋潤善業,投生善道。後者:已獲菩提道之聖者,雖不隨惑業所轉,然由緣取眾生之悲願,自力選擇來世時地、父母等,唯利他人,投生娑婆。


“朱古”詞義
在藏傳的轉世認證制度中,把轉世者稱為“朱古”(中譯:化身或轉世),應該是出自信徒們的一種尊稱。以般若乘的教義而言,所謂的“朱古”,就是佛陀的“三身”或“四身”的其中一者。一位本具煩惱的眾生,由入大乘,集福德與智慧資糧,後淨煩惱惑、除所知障、現證諸法之識,此乃“智慧法身”;彼識的法性則為“自性法身”。此二又稱圓滿究竟自利之身,或稱法身;這種“身”,唯獨成就佛位者能相互看見,他人不能。佛為能利益他人,為使他人能見其身,故有大地菩薩可見的“報身”,以及由此(報身)所化現,示人天相,凡夫可見之“化身”,此二稱為“他利色身”。


化身可分為:具相好莊嚴,示十二相的“勝應身”,如導師釋迦牟尼;為利益工巧技藝之眾生,所化現的“應化身”;為利益有情化現的人天相、水相、橋相、藥相、樹相等的“劣應身”三種。西藏的轉世被譽為“朱古”(化身),應屬於“劣應身”的範圍。


雖然佛陀肯定會化身為“朱古”救渡眾生,這不代表所有“朱古”皆為佛陀的化身。在西藏眾多“朱古”中,會有僅獲“有學聖道位”、“凡夫加行道”,或是“凡夫資糧道”者的“朱古”。嘉揚欽則旺波曰:前世身軀壞滅之後再次投生,稱“劣應身”;今世身軀未壞滅之前化現不同身相,稱“朱巴(化身)”。總之,根據上述的理由,以相似或相聯而稱為“朱古”。


轉世認證
佛陀在世的時候,早有針對某人指出是某某前世的轉世。尤其是細談業果、經由前世業,感得今世報等內容的《四毗奈耶》、《本生經》、《賢愚經》、《百業經》等無數經續都有記載。同樣的,佛陀涅槃後,從印度的大神通師或成就者的傳記裡,也可看到許多相關前世的記載,只不過沒有西藏轉世制度的“第幾世”之演算法而已。


西藏的轉世認證制度
西藏原始苯波教也主張前後世的理論。佛教傳入西藏之後,藏人普遍相信前後世的存在,也形成對聖者前世不同化身中利益眾生的功德,進行祈願和隨喜的傳統,並出現很多傳頌觀世音菩薩本生故事的經典。如:古代西藏典籍《嘛尼全集》和《五部箴言》,以及阿底夏尊者蒞臨西藏時(十一世紀)的著作:《珠寶之鏈》和《噶當弟子問道錄》等。然而,當今廣泛的轉世認證傳統,開始於十三世紀初。當時,噶瑪拔喜的弟子們,根據預言認證噶瑪拔喜為噶瑪‧都松欽巴的轉世,至今八百多年,共認證了十七世噶瑪巴轉世;同樣的,十五世紀中,認證貢噶桑姆為堪卓‧卻吉卓瑪的轉世,迄今已認證十幾輩桑頂‧多吉帕姆的轉世。所以,在西藏轉世認證的傳統中,不分僧侶和咒師,男眾或女眾,藏傳佛教各宗派已經接納和延續了這個傳統。當今,在藏傳佛教薩迦、格魯、噶舉、寧瑪、覺囊、珀東等宗派,以及苯波教中,有很多轉世喇嘛肩負著護持教法的重任。


宗喀巴大師的弟子,一切遍知根敦珠巴,在創建札什倫布寺,培養眾多弟子之後,于1474年圓寂,享年84歲。當初沒有人尋找他的轉世,但出生於1476年的日喀則達納小孩-桑吉曲陪,能清晰、準確地回憶他過去的諸多生活,因為他的神奇表現,人們不得不承認他是根敦珠巴尊者的轉世。從此開始,由噶丹頗章喇章和噶丹頗章政府,共同尋訪、認證歷代達賴喇嘛尊者的轉世,延續至今。


轉世認證方法
轉世認證的傳統建立以後,尋訪、認證的方法和途徑也逐步完善和健全。其中最重要的是:前世臨終前的遺囑、指示或特殊跡象;轉世靈童準確無誤地講出前世的生活點滴,能辨認前世的遺物及侍從等。除此之外,還有祈請聖者占卜;祈求世俗護法的神諭;觀察拉姆拉措湖和其他護法之魂湖等很多方法和途徑。當出現一個以上的靈童候選人,難以斷定之時,也有在佛象聖物前,舉行“食團問卜”(或稱“麵團球占卜”-譯者)決定的慣例。


未終朱古
通常所謂的“轉世”意味著“結束了前世,轉生到今世”,因此凡夫們沒有能力作到“未臨終前的朱古”。然而,大地菩薩可於同時間內化現出千百身相,“未終朱古”對大地菩薩而言,是絕對可以辦到的。


在西藏轉世認證制度中,有各種轉世的認證。如:同續轉世、業願轉世、受教或加持轉世等。轉世的用意為:能繼續或完成上世尚未圓滿的傳教利眾事業。有時為能代替同續轉世,未證聖道的上師可採取與自己業願相應的某人作為自己的“朱古”,或受教弟子及他人作為自己的“朱古”。因此,未獲聖道的上師們仍有可能具有“異續的未終朱古”。


另外,由同一位前世的身、語、意,在同一時間內轉世為多位“朱古“,這種現象也是不可否認的。在近代內,較為著名的“未終朱古”如:敦都‧久札耶喜多傑、究給‧赤千阿旺千繞等眾多上師。


金瓶掣簽
隨著濁世衰微時代的來臨,被認證的“轉世”也越來越多。不少“轉世”的尋找和認證,是因政治需要,採取了不當和欺騙的手段,给西藏教、政事業造成了嚴重損害。


西元1791至1793年之間,廓爾喀(尼泊爾)軍隊入侵西藏,當時,西藏政府請求滿清政府派兵支援;驅逐廓爾喀軍隊之後,滿清官兵以完善西藏行政為藉口,制定所謂的《二十九條章程》,要求以“金瓶掣簽”認定達賴喇嘛、班禪喇嘛和其他呼圖克圖的轉世。八世達賴喇嘛江白嘉措還特別著述金瓶掣簽的修法儀軌。然而,透過金瓶掣簽認證的只有幾位達賴喇嘛和班禪喇嘛,以及部分其他喇嘛。即使頒佈這樣的規則,第九世、十三世,以及十四世達賴喇嘛均未通過金瓶掣簽;十世達賴喇嘛的認定,也未經過金瓶掣簽,但為了照顧滿清政府的面子,對外宣佈以金瓶掣簽認證的消息。


實際上,使用金瓶掣簽認證的只有十一世和十二世達賴喇嘛,其中,十二世達賴喇嘛在金瓶掣簽之前,已經認定確立。所以,真正經過金瓶掣簽認證的達賴喇嘛,其實只有一位。同樣,在班禪喇嘛的傳世系統中,只有第八世和九世班禪經過金瓶掣簽的程序。


金瓶掣簽的規則,只是滿清勢力的強橫表現,而非藏人信賴的宗教儀軌。然而,如能公正實施,也可視作類似于傳統的“食團問卜”方法。


西元1880年,認證十三世達賴喇嘛時,西藏與滿清之間的“供施關係”(藏語稱“榷蘊關係”,是上師與施主的關係-譯者)尚未斷裂,滿清政府在西藏還有一定的影響。然而,十三世達賴喇嘛的認證,是根據第八世班禪喇嘛的預言和乃穹、桑耶護法的神諭,以及觀察拉姆拉措湖的徵兆等確認的,因此沒有經過金瓶掣簽的程序。十三世達賴喇嘛在水猴年遺囑(西元1933年)中明言:“本人沒有經過金瓶掣簽,而依據預言、占卜等相同的結果,確立為達賴喇嘛的轉世,並舉行坐床典禮”。


當我在1939年認證為十四世達賴喇嘛轉世靈童時,西藏與中國之間的“供施關係”已經斷裂,因此,沒有必要經過“金瓶掣簽”的程序。


眾所周知,我是由西藏攝政和民眾大會,按照聖者、護法的預言,以及拉姆拉措湖的兆象等尋訪、認證的,當時沒有中方的任何干涉。儘管如此,中華人民共和國的有關官員,在媒體散播謠言,謊稱“免予”達賴喇嘛金瓶掣簽的程序,並派遣吳忠信主持我的坐床大典等。此一謊言,被中國全國人民代表大會副委員長阿沛‧阿旺晉美揭穿。他在1989年7月31日召開的西藏自治區第五屆人民代表大會第二次會議上講話指出:“國民黨這樣撒謊,我們共產黨為什麼也要跟著說假話呢?”


一廂情願的圖謀
在過去,一些富裕喇嘛的管家和侍從,以貪婪和非宗教的手段“認證”不少“轉世”,對宗教、寺院和社會形象造成了傷害。特別從滿清時代開始,中國當權者為了干涉蒙藏事務,將宗教和喇嘛當作政治工具,實施了很多不當政策。


當今,集權專制下的中共領導人,一方面宣稱自己是“無神論”者;另一方面卻干涉宗教,強制執行所謂的“愛國愛教”運動。尤其是中國當局發佈所謂“2007年9月1開始施行《藏傳佛教活佛轉世管理辦法》的第五號法令”,這是一種極其荒謬、可恥的行為。以毀滅西藏獨特文化風俗為目的,對轉世認證的傳統,強加種種不合理的做法,在全體藏人心中造成難以癒合的創傷。


為了欺瞞藏人和藏傳佛教信眾,以及國際社會,中共等待著我的圓寂,並預謀私自認定我的轉世(即十五時達賴喇嘛)。從近來頒佈的各種規章、公告等,種種跡象明確顯示這種圖謀的存在。為了佛法和眾生的暫時及長遠利益,防止破壞正法的企圖實現,是我不可推卸的職責。因此,作此聲明。


下一世達賴喇嘛的轉世
正如我前面所提,「再次轉世」皆由轉世者本人的力量,或最終的業、福報、以及發願等力量所形成。因此,轉世何處?怎樣轉世?如何認證等,是轉世者自己唯有的不共因緣,絕非由他人強制、壓迫,或是為所欲為的情況下產生。這是不可否認的事實。


暫且不說轉世觀念,就連「前後世的存在」都蓄意否定的政治領導們,以權力干涉轉世認證,尤其是達賴喇嘛和班禪喇嘛的轉世,極為不妥。這種與自己政治理論背道而馳的虛偽惡行,實屬無慚無愧,世人皆會有目共睹。若發生上述所言,所有藏族同胞,以及國際藏傳佛教的信眾團體也堅決不會承認和接受。


當我到了一世達賴喇嘛根敦珠巴的年齡時,我會諮詢各宗派的大喇嘛,以及藏族民眾和相關信眾,檢討並決定是否延續達賴喇嘛的轉世。如果達賴喇嘛的轉世制度必須保留,並且需要認證第十五世達賴喇嘛靈童的時候,尋找轉世之重任將由達賴喇嘛噶丹頗章基金會的董事會負責,由他們請示藏傳佛教各宗派領袖,以及與歷代達賴喇嘛如影隨形般的護法眾等,按照歷史傳統尋訪、認證。還有,我也會留下相關的明確指導文字。除此之外,任何政治權威,包括中華人民共和國的政治領導人,因政治需要,選出所謂達賴喇嘛轉世靈童的時候,誰也不需認可和信仰其孩童。切記!


祈願吉祥!


藏王2138年,藏曆十七繞迥鐵兔年7月27日西元2011年9月24日於印度達蘭薩拉(原文為藏文,如有歧義,以藏文為準。)

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莫讓你的言行,使他人退轉道心----索達吉堪布

製造違緣障礙了有些高僧大德、出家人或在家人發菩提心利益眾生的善行,其下場也會墮入無有盡頭的惡趣中

不要說長期作損害,哪怕是在非常短暫的一剎那中,製造違緣障礙了有些高僧大德、出家人或在家人發菩提心利益眾生的善行,其下場也會墮入無有盡頭的惡趣中感受煎熬。
⋯⋯

這個問題表面上看來不是特別嚴重,但實際上確實非常可怕。為什麼有這麼大的過失呢?因為佛經中說,若能幫助一個眾生,其功德是不可思議的。以前有位熱譯師(又名熱羅多吉扎,意為金剛稱),在他的傳記中說:有一次他準備在寂靜的地方長期閉關,安住於如如不動的禪定境界當中,此時本尊現身對他講:「你縱然安住在寂靜的滅定中千百萬劫,也不如在一個眾生的相續中種下解脫種子的功德大。」得到這樣的授記後,他從此以後不斷雲遊各方,度化眾生。

由此也可以看出,我們坐在寂靜的地方禪修,修幾十年雖然功德很大,但如果能度化眾生,在一個眾生的相續中播下解脫的種子,這個功德就更不可思議了。這是從正面來講的,從反面而言,假如一個人正在度化眾生、利益眾生,此時我們不但不隨喜,反以嫉妒心或嗔恨心對他製造違緣,那這個過失確確實實非常大。佛經中講過:「若人搶奪南贍部洲一切眾生的財產,並殺害了所有眾生,這個過失非常大。但若有人對別人哪怕佈施旁生一團食物的善行作障礙,後者的過失完全超越了前者的無數倍。」

所以,我們千萬不能對他人的修行或弘法利生事業作障礙,人家講經說法或是放生、建道場,這時候,我們根本不知道他相續中有沒有菩提心,若以嫉妒心來製造違緣,令其利益眾生的發心遭到損害,這個果報,自己無數劫中在地獄裡也是無法償還的。

有時候我看到,一個大德在某地弘法,或者辦佛學院、做慈善事業,一群佛教徒由於嫉妒心而關係不和,就到政府部門去告狀,使這位大德的弘法事業受到限制。假如你造違緣的對境是個發了菩提心的人,那這種所作所為的果報是非常非常可怕的。以前上師如意寶也講過:「我們根本不知道哪些是凡夫、哪些是菩薩,故應以清淨心來對待一切眾生。自己要精進地行持善法,見到別人行持善法時,千萬不能制造違緣障礙,而要詳察自相續,斷除嫉妒心和嗔恨心。」這是修行過程中務必要牢記的一件大事。

我們平時如果有弘法利生的能力,那當然是非常好的,但若實在沒有能力,也最好不要給別人製造違緣。有時候我們去放生,某些人就說:「不要去放生了,放生有什麼用啊?不如拿這個錢來做什麼什麼……」這種話真是非常可怕,要 知道,業因果極其細微,雖然只是一瞬間的語言,也許就成為你在地獄中生生世世受苦的因。所以在說話的過程中,大家千萬不能信口開河。當然,自己不注意而犯 錯,這種現象是有的,但這個也沒辦法。我們現在為什麼要講不放逸?就是希望大家平時小心翼翼,不管是說話也好,做事情也好,一定要看自己的言行舉止會不會 違越因果的標準線,如果違越了,對自己的今生來世都不利,不僅對自己不利,對所有的眾生和整個佛法也不利,大家應該考慮這個問題。

按照無著菩薩和《廣釋》中的說法,剛才的教證(「若有人搶奪南贍部洲一切眾生的財產,並殺害了所有眾生,這個過失當然非常大,但若有人對別人哪怕佈施旁生一團食物的善行作障礙,後者的過失完全超越了前者的無數倍。」)是用來解釋下一頌的,但大多數論師認為,這一頌是以教證說明捨棄菩提心之嚴重過失的合理性,下面則是用理證來說明這個道理。

毀一有情樂,自身且遭損,

況毀盡空際,有情眾安樂。

為什麼對他人行善製造障礙有如是大的罪過,需要墮入惡趣感受無數劫的痛苦呢?原因是這樣的:我們損害一個有情的快樂,果報就相當的嚴重,如《正法念住經》云:「殺害一個眾生,需要在一中劫當中墮入地獄。」或者說,殺害一個有情需要償還五百次命債。損害一個眾生的快樂,都要感受如是的痛苦,假如對菩薩行善製造違緣,結果將毀壞天邊無際所有眾生安樂的根本因——菩提心,果報墮入惡趣這一點就更不必說了。

為什麼這樣講呢?因為別人發了菩提心,這顆菩提心就是一切眾生安樂的源泉,如果我們對他製造違緣,說「你發菩提心沒有意義,幫助眾生也沒有必要」,或者 「你天天放生太浪費了,這跟把人民幣扔到河裡沒什麼差別」。他的這種說辭,沒有智慧的人聽來似乎言之有理,覺得「這些放生的眾生過段時間也會死的,還不如用錢來做佛像等」,這樣就損害了別人的菩提心。本來,真正幫助眾生、救護眾生,就是菩提心的一種標準,如果製造違緣損害了這顆菩提心,此人將永生永世在輪迴中不得解脫。

如同別解脫戒中所說:「一個人若發心出家,有人對其製造違緣加以阻撓,此過失是相當大的。」(《佛說出家功德經》亦云:「佛 告阿難,若復有人,破壞他人出家因緣,即為劫奪無盡善財福藏,壞三十七助菩提法涅盤之因,設有欲壞出家因緣者,應觀察如是之士。何以故?緣此罪業,墮地獄 中,常盲無目,受極處苦。若作畜生,亦常身盲。若出餓鬼中,亦常身盲。再三惡苦,久乃得脫。若生為人,在母腹中,受胎便盲。」該經中還指出,如果破壞他人出家善因緣,不但所生常盲,且不能睹見佛之法身。《賢愚經》中也講了阻撓他人出家,罪同毀塔的過患。)同樣的道理,一個人準備發菩提心,我們去製造障礙,其果報更是無法言說。比如有人準備幫助一些可憐眾生,看到乞丐想佈施一點東西,旁邊的人就說:「不要給!不要給!這些人討厭得很,給什麼呀?去去去……」 把乞丐給攆走了,實際上也是對別人的菩提心不太讚歎。總而言之,自己沒有能力的話,也不應該對別人的善行製造違緣!

——節選自索達吉堪布《入行論講記》

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任何人欲宣說佛法,必須首先使佛法融入自己的生命,僅僅重複佛法中的文字並無任何益處,如同一位演奏樂曲的聾子樂手,無論多麼動聽,他本人也無法聽到。

在接受佛法時,我們應當心懷學以致用的強烈願望,如果學習的目的是為了在別人面前學舌,如同乞丐為賺錢而演奏音樂,則接受佛法於自他均無利益。為了自己的名聲及地位而收集各種佛法知識同樣錯誤。如常言道:"知識越多,傲慢越大;離家越遠,誠實越差"。

在調伏隱藏於自心的各種煩惱之前,我們怎麼能利益別人?一個身無分文的乞丐卻宣揚自己供給了全村人食物,這只能是一個笑話。為了真正利益他人,我們必須完善自身,直到也如巴珠仁波切那樣,雖然整個生命都與佛法融合,但仍謙遜地表示自己並未證悟。-- 頂果欽哲仁波切

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[佛教故事]有愛就有痛苦
錄自:《阿含經故事選》

有一次,佛陀在憍薩羅國的首都舍衛城遊化,住在城南郊外的祇樹給孤獨園。

⋯⋯
那時,舍衛城裏有一位婆羅門居士,他所鍾愛的獨子死了,使他深受打擊,因而丟下工作,茶不思飯不想,常常到

他兒子的墳前思念悲泣,幾乎就要崩潰了。

這天,這位元婆羅門居士漫無目標地走著,正好來到祇樹給孤獨園,就進去拜見佛陀。

佛陀見他精神萎靡,魂不守舍的樣子,便問他原因。

婆羅門居士將他失去愛子的事,悲傷地向佛陀訴說了。

佛陀聽了,回答婆羅門居士說:

「正是這樣啊,居士!如果有了愛,就跟著有憂、悲、惱、苦,愁戚、哭泣。」

「瞿曇!怎麼這樣說呢?瞿曇!你應當知道,如果有了愛,就有快樂啊!」

佛陀再三地說,婆羅門居士再三地反對,然後不滿地離開了。

婆羅門居士走出祇樹給孤獨園,看到一群人正在路旁賭博,心想:賭博人大多比較聰明,我來請他們評評理。

結果,那群賭博的人都同意婆羅門居士的看法,認為如果有了愛,就有快樂。婆羅門居士聽了很滿意,點頭離去。

這件事,在市井小民的茶餘飯後裏傳開了,還傳進王宮,到了波斯匿王的耳裏。

波斯匿王也質疑佛陀的教說,就去問末利皇后。

末利皇后是虔誠的佛弟子,深知佛法,所以回答大王說:

「是啊,大王!正是這樣啊,大王!如果有了愛,就跟著有憂、悲、惱、苦,愁戚、哭泣。」

「末利!當弟子的,一聽到傳言中老師怎麼說,就附和了。沙門瞿曇是你的老師,所以你就跟著附和。」

「大王!不相信的話,你可以自己去問世尊啊,派人去也可以。」

於是,波斯匿王派一位名叫「那利鴦伽」的婆羅門,去問佛陀。

佛陀告訴那利鴦伽婆羅門說:

「那利鴦伽!我問你,如果有一個人,他的母親去世了,或者父、兄、姊、妹去世了,是不是會哀傷崩潰呢?
所以,可見得如果有了愛,就跟著有憂、悲、惱、苦,愁戚、哭泣。

從前,這舍衛城裏有一對恩愛的新婚夫妻,只是不久後,夫家家道中落,為娘家所嫌棄。有一次,妻子回娘家,
娘家的人逼她改嫁,丈夫知道了,不願意妻子被奪,結果,丈夫殺了妻子,然後自殺殉情。那利鴦伽!
從這件事也可以知道,如果有了愛,就跟著有憂、悲、惱、苦,愁戚、哭泣。」

那利鴦伽婆羅門將佛陀所說的,帶回去稟報波斯匿王,證實了末利皇后的說法。

這時,末利皇后更進一步地為國王作了解說:

「大王!你愛你的兒子毘琉璃嗎?」

「愛啊!」

「大王!如果毘琉璃有個三長兩短,那你會怎樣呢?」

「末利!如果毘琉璃有個三長兩短,我會愁戚、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔。」

「大王!所以,有知有見、全然正覺的世尊會說:『如果有了愛,就跟著有憂、悲、惱、苦,愁戚、哭泣。』

大王,同樣的,你的愛臣尸利阿荼、愛女婆夷利、愛妃雨日蓋,或者領土迦尸與憍薩羅有了無常變化,
你也會愁戚、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔的,由此更可以證明:『如果有了愛,就跟著有憂、悲、惱、苦,愁戚、哭泣。』

大王!你愛我嗎?」

「愛啊!」

「一旦我有個三長兩短的,大王會怎樣?」

「末利!那我一定會愁戚、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔。」

「大王!想想這些情況,就不難知道確實是『如果有了愛,就跟著有憂、悲、惱、苦,愁戚、哭泣』了。」

「太精彩了,末利!太不可思議了,末利!世尊智慧的洞察與所見,是多麼地深徹啊!

來吧!末利!幫我把禮敬前淨身用的水拿來。」

於是,波斯匿王起身,漱口、洗手腳,整理衣服,露出右肩,向佛陀所在的方向合掌行禮,然後三稱「禮敬世尊」。

~~~~~~~~~~~~~~

按語:

一、本則故事取材自《中阿含第二一六愛生經》、《中部第八七愛生經 》、《增壹阿含第一三品第三經》。

二、愛,依所愛的物件,可分為對自己的「自體愛」,以及對自身之外的「境界愛」。其中,「自體愛」是由「自我感」的我見、我執所推動 ,而「境界愛」則是「自我感」所延伸的「我所」類。一般所說的愛 ,如故事中所舉的例子,都屬於「境界愛」的「我所愛」,相對於「自體愛」的深潛難察,這是比較粗顯易覺的。

三、不論是對「自體」的「我愛」,亦或對「境界」的「我所愛」,兩者都與「自我」緊密關連著,不離「主宰」、「控制」的特性,所以,一旦所愛的物件發生變化,痛苦就跟著來了。

四、佛陀未出家前,有著宮廷優渥的生活,不會沒有愛的暫時滿足之愉悅經驗,但是,佛陀更深徹地洞察了愛的主宰本質,以及諸行無常的真理,而說有愛就有痛苦。

五、故事末後,《中阿含第二一六愛生經》說,波斯匿王歸依了佛、法、僧伽,這與《中部第八七愛生經》、《增壹阿含第一三品第三經》所說不同。若從印順法師在《以佛法研究佛法》中的舉證,瞭解到波斯匿王對佛法「其實是信心微薄」的(第七○頁),因而對波斯匿王的歸依三寶之說保留,而採用了《中部第八七愛生經》的說法。

六、在佛化家庭中,夫妻間不妨可以像末利皇后一樣,互相提醒「萬一我有個三長兩短時」,也是一種不錯的關照與心理準備。

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大寶法王:不要用修行去傷你的心

宗門實修第二天,元旦下午的課程,法王從開放提問的問題箱中選取其中一個具共通性的問題:我們平常工作已經很累了,怎麼還有時間修行?如果降低工作質量,在這個不景氣年代,很可能會被裁員,請問法王如何在日常生活中修行?

 法王針對這個問題回答說,這是個常見的問題,可見得提問的人重視修行和上師的交代。法王說:「一般人常把修行留在佛堂裏,佛堂門一關,修行就沒了。」這樣的修行是不夠的。

 法王舉自己的修行經驗說,一開始,一般人為什麼要修行?有兩個原因:一、是順緣造成的壓力;二、是逆緣造成的沮喪。有些人很能幹,上司喜歡交給他一大堆事, 他對自己要求也高,沒日沒夜的做,結果引起家人抱怨。而有壓力的人忙起來,一遇到挫折,就容易被激怒、有情緒,就會越來越不喜歡這樣的工作、生活和自己, 結果身體病了、心理也病了、得憂鬱症,最後是自殺。「乾脆不要這個不能帶給自己幸福的自己」。像這些,就要靠修行的方式解決。 

王進一步開示:「所謂修行,就是修心,然後放到行為上用。」「心需要一個家,這個家不在外面,如果心裏有個家,無論外在發生什麼事,都會覺得滿足、安定, 內在有個家,心就可以休息休息、輕鬆輕鬆。」法王說,在藏文裏,修行有兩個意思,「修」是指心中的慈悲、關愛,「行」是付諸身語的行動。要注意的是,這兩 個字,都是「動詞」,就是要付諸實際行動。有行持,就會牽動整個社會,引起改變。「只有發願是不夠的,要展現於行為,修行的力量才會顯現出來。」 

【你的心,聽話嗎?】

 「修 行,就是要管好自己的心,如果我們不適時叫回外馳的心,久了它就會不聽話。」法王說,如果修行,有光明的心,就算明天會死,光明的心也不會死,死亡時也許 會失去一切,色身、財物都會消失,但光明的心和寧靜會一直陪著你;而如果不修行,沒有光明的心,看待世界都是負面的,就會覺得什麼事都沖著你來,連看自己 也都只看到負面的,生命就會變成一場自己和自己的戰爭。

  命中難免有逆緣,法王說,消除逆緣最好的方法,就是心的光明。「心的本質,是清涼、透澈、喜樂,具有光明的覺照力量,有種內在的寂靜(此處法王說英文 inner peace)。」即使在死亡時,有了心的光明,就不會看到死亡的黑暗,心的清涼、喜樂、寧靜是不會和我們分離的。而所謂修行,就是恢復心的光明、清涼、溫 暖。問題是,怎麼做呢?

【避免三種錯誤的修行觀念】

此處,法王提到,要避免三種錯誤的修行觀念:

     一、不要把修行當成有時間性;

    二、不要把修行當成功課;

    三、不要把修行當成儀式。

  第一點,修行不應該有時間性。不要把它當工作,有上班、下班時間,法王半開玩笑說:「像我就是整天在『工作』。」

  行有「時間性」、有「下班時間」的人,平常不修,進了佛堂,勉強去修也行,但會覺得不舒服,一坐上座墊,發覺和菩提心、慈悲心都不熟,就在那裏想:「菩提 心你在哪里呀,快過來快過來」平常生活中不觀修,進了佛堂就要開始修行,就像沒有暖身,就要開始激烈運動,是會傷身的,「不要用修行傷自己的心,修行要 自然、平靜、習慣,心不是犯人,不要用暴力解決!」「修行,是慢慢熟練的過程,不要很暴力的,希望啪一下解決。」

如觀修慈悲,平時不修,修法念誦法本到「願眾生皆具足一切樂及樂因,願眾生皆淨除一切苦及苦因」時,就會覺得很奇怪,連小慈悲都沒有了,又如何能對一切有 情眾生自然生起慈悲心?所以,我們就要有次第、由近而遠的,從自己的母親開始觀修起,而後漸漸擴及有情眾生,這就是一個自然開展慈悲心的過程。

  二點,不要把修行當功課。法王說,譬如做四不共加行,有些人太在意數字,連做大禮拜也去找一塊比較滑的板子,心想這樣滑得比較快,趕快做完,我就可以去領 受什麼特別本尊法,上師也會覺得我好棒。這樣拚命趕功課的結果,數字是進步了,但心卻一點都沒有改變。「重點是信心的增加,而不是數字的增加。」

 「功課不是給上師看的,是給自己看的,功德是要獻給自已的。」法王提醒,「重點是心性」,有些人太在意數字,譬如做十萬遍四加行,累積了很多個「0」,心性上卻沒改變,結果還真是個「0」。

  第三點,不要把修行當儀式。法王說,不要把珍貴的法寶變成鄉下的祭祀儀式,觀修本尊時,重點是去思維特殊法相或法器內在的涵意。

  如四臂觀音,華人都覺得很奇怪,觀音菩薩怎麼會有四條手臂?法王用中文開玩笑說,是不是觀世音菩薩「幹得不錯,所以佛陀就『欽此』,多賜給他兩條手臂?」 多出來那兩條,「也不是藏人裝上去的,那不是藏人幹的」……光這四臂就有這麼多妄念,「那觀修千手觀音時怎麼辦?」重要的是,要想這四臂代表的功德特質是 什麼,那是「慈悲喜舍」四無量心的象徵,要思維這四無量心的功德。

 【你看到生活裏,熱呼呼、香噴噴的佛法嗎?】

  如果避免了上述三種錯誤的修行狀況,接下來要怎麼做呢?就是直接去觀修生活裏、人世間熱呼呼、香噴噴、活生生的佛法,而不只是去修持那些幹幹的文字。

 「所謂佛法,不只聽到,還要看到,要有直接體驗」,就像釋迦牟尼佛成道前,出王城四門看到的生老病死苦和修行寂靜之樂,那就是悉達多王子直接體驗到的「法」,那種對生命本質的直接體驗,對修行歷程是相當重要的。

  於在生活裏怎麼修呢?法王說:「修行就在你的工作裏,就看你用不用。」當你設計或販賣一樣東西時,可以帶著「佈施之心」,讓它的品質更好一點。「佈施,不 一定要真的給一樣東西」,帶著善意努力工作,本身就是對社會的佈施,這是真正的菩薩行,真正的佈施。就像佛陀圓滿了佈施波羅蜜,但世間還有那麼多貧困的 人,他到底給了什麼?法王說:「佛陀給了他的未來,他的證悟是未來眾生無盡的資糧。未來無量,眾生也無量,豈不剛剛好?」

 所以我們每天早上一起來,要憶持皈依戒,思維諸佛菩薩的功德,發願「今天的一切身語意,都要利他,不傷害任何眾生」,這就開始了「美好的修行的一天」。

 有工作的人,要發願我們的工作帶給別人快樂,幫助別人,讓辦法、讓質量提高,這就是工作裏的修行和佈施。

  有孩子的人,努力把孩子教養成慈悲利他的人,「這樣養孩子本身就是一項修行」。

 有伴侶的人,擴大對伴侶的感情,就成為對眾生的愛和慈悲,「真正的慈悲,是有感染力的」會自然影響伴侶,法王說,當一個太太非常慈悲,他先生即使只是到花園裏澆水,都不知道為什麼會覺得很溫馨呢。

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聽聞增上三學心得

1.聽聞增上三學不但對三學認識增上,也體會一些簡單心得,如下︰

2.增上戒學中講義右邊(對話)中有利他?受害?習慣? 大毘婆沙論卷44云︰尸羅(戒)者,是數習義,長習善法,故曰尸羅。  大智度論卷13云︰尸羅,好行善道,不自放逸……。所以防護過失修習善法,習已成性,即是戒。

3.增上定學中講義左邊(定的體相)有引用 瑜伽師地論的九住心,其中調順及寂靜,外境的誘惑十相,內心發出不善法如三尋思,五蓋。其實我個人打坐(等住)上不能持久相續而住,不過聽了法後,對前面目標更清楚。

4.增上慧學中講義右邊(從現在到涅槃)中有 3.四聖諦∕如實知見  我略讀學佛三要之慧學概說︰以四諦為觀境的觀慧又可分︰一是對四諦事相的了知,即法住智;一是對四諦理性證悟,即涅槃智。為三學共慧應有的內容。

5.當中也有提到懺悔與持戒,慈悲與持戒;離欲與定;增上定學中講義左邊(根律儀)不取其相,不取隨好,及增上慧學中講義左邊(慧的體性)中︰的明白∕清楚接受。  都是很好對修學有助益。

 

參考書目︰1深觀廣行的菩薩道  2﹑成佛之道   3﹑學佛三要

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何謂 修行?

 

很多人以為吃素念經、禮佛拜懺、做慈善工作,甚至修神通、修到有未卜先知的能力,或是把身上的氣脈打通了,就叫作修行。其實,所謂修行,簡單的說,就是修正自己身體、語言、行為的偏差,通過任何方法而達成這個目的,就是修行。所以,上述如誦經拜懺、吃素禮佛,這些作法的確可以讓我們得到身心的平靜安定,因此,它也是修行的方法之一,但不是修行的目的,這要弄清楚才行。至於修神通,佛教主張因緣果報,一切的一切皆緣於過去生中的業力牽引,而有現前的受報,未來的出路,也要靠著各自本身的努力才會慢慢好轉,單憑神通是無濟於事的。

很多人梵唄唱得很好,誦經持咒都很熟練,這樣固然很好,但這只是修行的入門工夫。所謂:「誦經不如解經,解經不如行經。」經典教導我們修行的方法,知道方法、熟悉方法,還要一步一步確實的去做,才能得到修行的利益;如果在日常生活、工作之間,還是跟以前一樣,動不動就怨天尤人、牢騷滿腹,那表示吃素誦經只做了表面工夫,對於修正自己的習氣、行為和觀念都沒有絲毫的益處。

我們要轉變行為和觀念,就是把貪、瞋、癡、慢、疑這些毛病改正過來。與人相處的時候,除了要用慈悲心、包容、寬恕別人的錯誤;同時,還要發揮自己的聰明才智,將成果奉獻給眾人,隨時隨地能運用理性和智慧,解決各種煩惱。所以,一個修行深厚的人,非但對自己有利益,他的行為舉止也一定能嘉惠他人。

曾經有一位太太來向我求助,她的先生吃喝嫖賭樣樣來,一回家就把家裡搞得雞飛狗跳,連小孩子都怕看到爸爸回來。我問她想不想離婚?她說她希望還有機會挽回婚姻和家庭。我建議她至心誠懇的念二十萬遍〈準提咒〉,可能會有轉機。結果,她的先生還是和往常一樣,一點也沒變,反倒是她改變了。她說,誦二十萬遍〈準提咒〉之後,讓她的心安定下來,心一安定,慈悲心和智慧心就像泉水一樣湧出來了。她不再整天埋怨先生,也不怨嘆自己命運不好、遇人不淑;她全心全意撫養三個孩子,還教導孩子要同情爸爸的不知悔改、愚癡可憐。因此,她的先生每次喝得醉醺醺回來,她跟孩子不再躲得遠遠的,也不吵架,他們噓寒問暖、發自心底的關心他。漸漸的,她的先生回來也不好意思吵鬧了,家裡的氣氛也就慢慢改善了。

所以,修行就是徹底改變自己的習氣,讓自己做一個有理性、有智慧的人。改變自己面對環境的心態,那麼,再惡劣的環境都可以泰然處之;這樣不但可以讓自己身心安樂,也可以幫助身邊的人開發內在智慧,得到身心安樂。這就是修行。

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嫉妒是什麼,為什麼它會那麼傷人?

 

嫉妒就是比較,我們都被教導要去比較,我們都被制約成要去比較,一直比較。某人有較好的房子,某人有較美的身體,某人有更多的錢,某人有更具魅力的人格。比較,繼續跟你週遭的每一個人比較,很大的嫉妒就會產生,它就是「比較」這個習慣的副產物。

  

如果你不要比較,嫉妒就會消失,那麼你就只能知道你就是你,你不是其他某一個人,不需要成為其他某一個人。你沒有跟樹木比較,那是好的,否則你也會覺得非常嫉妒,為什麼你不是綠色的?為什麼上帝對你這麼嚴歷,一朵花都不給你?

  

你沒有跟小鳥比較是好的,否則你將會受苦,如果你跟河流或山嶽相比……你只跟人相比,因為你被制約成隻跟人相比,你不跟孔雀或鸚鵡相比,否則你的嫉妒將會越來越多,你將會被嫉妒壓得根本活不下去。

  

比較是一種非常愚蠢的態度,因為每一個人都是獨一無二的,都是不可比較的,一旦你有了這樣的瞭解,嫉妒就會消失,每一個人都是獨一無二而且不可比較的,你只是你自己,以前沒有人像你,以後也不會有人像,你也不需要像其他任何人,神祇創造出原創的人,他不相信復本。

  

有一群雞在院子裡,有一個足球飛過籬笆,剛好落在它們的中間,有一隻公雞搖搖晃晃地走過去,研究了一下,然後說:「我並不是在抱怨,女士們,但是請你們看看人家隔壁母雞的作品。」

  

鄰居有偉大的事情在發生,他們的草更翠綠,他們的玫瑰更艷麗,除了你自己之外,每一個人似乎都非常快樂。你一直在比較,而別人也是如此,他們也在比較,或許他們也認為在你草坪上的草更翠綠--從遠處看起來總是比較翠綠,或許他們認為你有一個很美的太太,但是你已經很厭倦,你無法相信為什麼你會掉進這個女人的陷阱,你不知道要如何趕走她。鄰居或許在嫉妒你,說你有這麼漂亮的一個太太,而你或許在嫉妒他的太太。

  

每一個人都在嫉妒別人,因為嫉妒,我們就創造出了地獄,因為嫉妒,我們就變得很卑鄙。如果每一個人都在痛苦,你就覺得很好;如果每一個人都失敗,你就覺得很好;如果每一個人都很快樂、很成功,那個味道就變得很苦,但是為什麼一開始那個別人的念頭會進入你的頭腦?讓我再度提醒你:因為你沒有讓你自己的生命力流動,你沒有讓你自己的喜樂成長,你沒有讓你自己的本性開花,因此你覺得內在空虛,因此你會去看每一個人的外在,因為只有外在可以看得到。你知道你自己的內在,你知道別人的外在,這種情況產生嫉妒。他們知道你的外在,他們知道他們的內在,這種情況產生嫉妒。就內在而言,其他沒有人知道你是誰,就內在而言,你知道你沒有什麼,你知道你是沒有價值的,別人的外在看起來多麼高興,他們的微笑或許是假的,但是你怎麼知道它們是假的?或許他們的心也在微笑。你知道你的微笑是假的,因為你的心根本就沒有在笑,你的心或許是在哭泣。

  

你知道你的內在,只有你知道它,其他沒有人知道它。你只知道每一個人的外在,人們都把外在做得很漂亮,但外在是展示用的,它們是騙人的。

  

因為嫉妒,所以你經常在受苦,因此你對別人變得卑鄙,因為嫉妒,所以你開始變得很虛假,因為你開始裝出你沒有的東西,你開始裝出你不能夠有的東西,或是對你來講不自然的東西,你變得越來越人工化,你開始模仿別人,跟別人競爭,其他你還能做什麼呢?如果某人擁有什麼東西,而你沒有,在自然的情況下,你不可能有,那麼唯一的方式就是找一些廉價的代替品。

  

只要向內在看看你自己的袋子,你將會發現有很多人造的、虛假的東西,這是為了什麼?什麼你不能成為自然的、自發性的?因為嫉妒。嫉妒的人生活在地獄裡。放棄比較,嫉妒就會消失,卑鄙就會消失,虛偽就會消失,但是唯有當你開始培養你內在的財富,你才能夠放棄它,沒有其他的方式。成長,變成一個越來越真實的個人,依照神造出你的樣子來愛你自己、尊敬你自己,那麼天堂之門就會立刻為你打開,它們一直都是開的,只是你沒有去注意看。

 

【 摘錄自  金錢與工作(生存智慧)  奧修著

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修財神法怎麼沒發財?
札西敦珠喇嘛開示

西藏有位很厲害的大譯師,大威德傳承的開山祖師惹羅雜哇,有段時間非常貧困,為了求財修了三年的財神法,但連財神的本尊都見不到。

這位修大威德修得很好的譯師非常生氣,就修憤怒尊的火供,將財神勾招過來,準備把它燒掉。這時財神就現身了,惹羅雜哇就生氣的問財神,為什麼以前修了三年都不出現?

財神回答:之前我若跟你見面,也沒有辦法幫助你得到你所要的成就、財富,因為你前世沒有任何布施的善因,沒有資糧的緣故,所以我的出現對你也沒有任何的幫助。

但惹羅雜哇還是一定要財神給他財富。財神沒有辦法,只好搖起鈴來招財,最後只出現一個小小的黃金飾品,

惹羅雜哇說:為什麼我只得到這麼一個小小的黃金呢?

財神說:你前世並沒有布施的因緣,然而今天你能得到這麼一個小小的黃金,是因為你前世曾經因背著糌粑粉時,不小心跌倒,而糌粑粉掉了一些在地上,剛好被蟲吃了。因為不小心布施給蟲的因緣,所以今天才能得到這小小的黃金,不然你什麼也得不到。

其實諸佛菩薩,隨時都可以為我們像下雨一樣的降下成果、利益與好處,但決定於我們自己有沒有足夠的資糧與福分承受,一切決定於我們的福德資糧是否俱足。如果我們求就可以求到的話,諸佛菩薩對我們是有無比的悲心,早就可以賜與給我們了,為什麼我們現在還是一無所得呢?所以我們求諸佛菩薩、財神給予我們財富,還不如努力累積資糧,自己所做的都會成熟在自己身上。有句話說「與其努力像須彌山,不如積聚資糧如火炭。

岡波巴尊者住世時,有位弟子請教他:我想要得到飲食、衣服、受用,我修這個財神法不知道好不好?

岡波巴尊者回答:如果前世沒有積聚福德資糧的話,是很難修這個財神法而得到成果,特別是為了得到這輩子的好處,來修財神求財,是跟佛法的修行相違背的。況且從古到今,沒有一個修行人是因為好好的修行而餓死的。所以應當好好的修持佛法積聚資糧。

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如何認清自己?--聖嚴法師

如何認清自己?

想問一個說來簡單,卻很難做到的問題,那就是要如何認清自己?

在我指導修行時,「認清自己」的層次分為自我肯定、自我成長和自我消融三個層次。

自我肯定是先肯定自己的缺點,再肯定自己的長處。一般人對自己的缺點,大都採取隱瞞、掩蓋或不願檢討和承認。這種人,往往是一臉的灰塵、油垢,但不願自我反省和檢查。他也許曾照過鏡子,但看到又髒又醜的自己,就沒有勇氣再面對鏡子。這種人不清楚、不瞭解自我長相,拒絕看清自己的缺點,往往自我膨脹。就像火雞看到外敵時,頸部

和身上的毛就膨脹豎直,藉以誇大實力,希望讓對手以為牠體型變大了,但大家都清楚,那是假象。

要真正認識自己,必須常常反省,最好在心理穩定、生活正常時進行。如果情緒不穩定,生活狀態很混亂,反省也沒有用,因為看到的只是我比人家大、比人家好、比人家強,很阿Q的自我膨脹,這樣無法認清自己。

一個常受情緒影響的人,是無法清楚面對自己的。學習禪法的人,首先要知慚愧、知懺悔。知慚愧就是要檢討自己,知懺悔就是承認自己的錯誤,從檢討自己、承認錯誤中重新出發。知過能改,就能隨時隨地面對自己。

只要對周遭環境細心些,自己的優缺點可從朋友、親戚、群眾的反映中得知。面對別人的指責,要謙虛、廣納眾議。如果覺得自己很聰明、優秀,表現高人一等,這種傲慢的人,是看不到自己的。謙虛的人才能認識自己,也才能聽到許多人給的忠言。也許有人會說:「別人提

出的建議,並不一定全都是對的。」無論對或錯,一樣要用心去聽,感謝提出意見的人。

「認清自己」,首先要瞭解自己的缺點,其次是要改正自己的缺點,接著是要不斷謙虛學習。

當我們一步步改正自己,智慧也隨之增長;此時要更謙虛。有些大人物,決策時會請教很多人,一旦得到共同結論,就照著做。有智慧的領導者,不會說這是自己的智慧,而是心存感恩,感謝大家的努力;執行時不幸發生錯誤,別人也會諒解。

自己的缺點,自己應該最清楚。可從做事、做人、與人互動中去發現,唯有勇於面對自己,才能「認清自己」。

一個常受情緒影響的人,是無法清楚面對自己的。

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釋尊成道MV

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有一群人等著要過河,船夫把渡船從沙灘上推到河裡,
河邊上的小魚、小蝦、小螃蟹,因為兩岸船隻的往來,都給壓死了 
 
等候乘船的人很多,其中有一位秀才和一位禪師。

秀才看到渡船壓死魚蝦的情況,就問禪師:
和尚,你看船夫把船推下水的時候,壓死那麼多魚、蝦、螃蟹,
你說這是誰的罪過呢?是乘船的人,還是船夫的罪過 
 
將來這個殺生的罪業,是要歸於乘船的人,還是船夫?」

禪師指著秀才說:「是你的罪過。」

秀才很生氣的說:「怎麼會是我的罪過?我也不是船夫,
我沒有乘船,怎麼會是我的罪過呢?」

禪師喝斥說:「因為你多管閒事!」

船夫為渡人到河岸,心裡沒有殺意;
乘船的旅客,只是過河辦事,也沒有瞋恨殺生的惡念,
他們的無心,像虛空一樣,任白雲烏雲遮蔽,並不妨礙原本淨朗的天色。 
 
持戒的人要從慈悲的本懷去思量例如很多人持午(過午不食),
原本佛陀制戒是要我們減少食物的貪求,用心在修行辦道上
但是為了持午,別人卻為你忙著打果汁、熬米湯
你高高在上去修行,別人為你庸庸碌碌的打點雜務, 此種行為並不可取。  
 
 古代的祖師大德,搬柴運水,為眾生做一隻老牯牛,
我們何德何能,又有多少福慧,可以如此浪擲?

秀才妄生是非分別,平添煩惱閒事,人世間也有不少像「秀才」的人,
歡喜評論他人長短善惡卻不自知這好壞是非讓自己的身心不得自在 
 
罪業由心造這顆心像精於工畫的畫師塗滿青紅紫綠的色彩 
 想要回復心的純白無染,只要停住內心畫師的雙手,那些五顏六色自然消褪。

誰的罪過,甲也好,乙也罷,都不干我們底事,何必平地起風波,
 讓自己的心朝也寒雨晚也冷風不得寧靜清明

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助念生西須知

南無(音:拿摩)阿彌陀佛

一、普賢菩薩發願偈——

願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙。
面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎。

二、印光大師——

成就一眾生往生西方,即是成就一眾生作佛,此等功德何可思議。

 


三、助念成功三要素:



(一)往生者本身信、願、行三資糧具足,平時交代家屬往生注意要項,蕅益大師云:「往生與否全由信願之有無,品位高下全由持名之深淺。」

(二)子女眷屬發大孝心慈悲恩惠心,謹遵佛制如法護持父母親屬往生西方,所謂:「親得離塵垢,子道方成就。」

(三)大德蓮友竭誠道義助念,成就別人往生,亦得別人成就自己往生之報,印光大師云:「勸親修淨盡儒道,祈眾往生暢佛懷。」

(四)果能依上三要素如法護持助念,決定萬修萬人去,成就眾生往生西方,圓成佛果,功德不可思議。若有往生障礙,則須竭誠求佛加被,排除障礙,成就生西大事。

四、印光大師開示臨命終三大要:

第一:善巧開導安慰,令生正信——
切勸病人,放下一切,一心念佛,如有交代事項,速令交代,交代後,便置之度外,即作我今將隨佛往生佛國想,以至誠念佛之心,必定感佛大發慈悲,親垂接引,令得往生。

第二:大家換班念佛,以助淨念——
病人心力孱弱,不易相繼長念,此時全仗他人相助,方能得力。須知肯助人淨念往生,亦得人助念之報,且莫說為父母盡孝應如是,即為平人,亦培自己福田,長自己善根,成就一人往生淨土,即是成就一眾生作佛,助念宜分班,法器惟用引磐,念佛不快不慢字字分明。

第三:切戒搬動哭泣,以防誤事——
病人將終之時,正是凡、聖、人、鬼分判之際,只可以佛號開導彼之神識,不可洗澡、換衣、移動、哭泣,任彼如何坐臥,「頂聖眼天生,人心餓鬼腹,畜生膝蓋離,地獄腳板出」各各懇切念佛,不必探彼熱氣,決定帶業往生。

※古詩—我見他人死,我心熱如火,不是熱他人,看看輪到我。

助念之意義與規矩

—雪廬老人(李炳南老居士)講於台中蓮社—

助念即助對方往生。助念者對往生之道理與方法,必須清楚,對方才能得到利益。人臨命終時,各人神識不一。平日所為,此刻影子會一一現行,帶著本性往外走。此時完全是業力在作主,力量大者,在前頭。惡業多,則惡種子力量大,一衝出來就下三道。若善業多,善種子就領著上人天二道。平日有念佛功夫,就有佛種子,佛種子力量大,先出來,就蒙佛接引往生西方。若力量小出不來,別人在旁幫助念佛,就容易出來。所以平日有修持,臨命終時佛種子先出,往生就有希望。助念正是幫助提起佛號。
佛教徒不論平素念多少經,或多少咒,臨命終時,種子出來的,唯有阿彌陀佛四字才有用,才能幫助往生。此語甚為重要,大家必須深深記住。助念時,要遵守規矩。家人千萬不能出來打擾,亂出主意。人死了不要圖什麼熱鬧。助念團來到家中,可以準備茶水,其餘均不用準備。助念者必須注意二點:
一、自己吃飯,不麻煩別人,只喝茶可以。

二、萬不可收紅包,此絕對不可破例。

萬一破壞規矩,變成不給紅包就心不在焉不誠心念,助念變成去賣錢,這是破壞佛法。連收人東西也不可以。在家人去助念,拿錢就是造罪業,拿人紅包這助念團就完了。大家要學印祖,否則是叛徒,不遵守規矩就是欺師滅祖。凡是蓮友加入念佛班,都有名冊。班員的直接眷屬相信佛法,有了事我們就去助念;若有不信的,就不用說了。這是助念的範圍。去助念,應準備的東西是—帶三尺大的佛像、臥香爐、二隻引磬、二隻蠟燭、香(香勿間斷)、一杯水及碗,這些我們帶去,不論他家有無。佛像擺的位置,以病人能看到的為原則,不一定要釘上、掛上,用擺的亦可。也不一定分東西南北,因各人房子不一樣,十方原來不分東西南北的,有佛像就是西方。六字、四字按照規矩念,先念「南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛」,再由六字轉四字,用二隻引磬互相配合。香燭帶去用完可用對方的,若沒有,不點也可以。進門後,班長先裝佛像,點上燭及香,坐位安排好,就開始念。坐位安定好很重要,這可安病人的心,免得病人跟著我們東張西望。病人如果不甚危急,可從「南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛」開始念;若危急,從六字念;再更危急,直接念四字即可。一聲阿彌陀佛,三乘皆包括,重要在能引起病人的佛號,功德就無量了。
助念者,尚須注意,凡進門前,必須先找主人,見了主人後才可以進房子,以免東西遺失被嫌疑。主人領我們上那去,我們才進那裡。不助念時在一旁不做事,助念時全心在佛號上。助念中,閒雜人不進來擾亂,可以遠看;不可以說要進來探病,說些動情感的話與行為,要知病人一動情就完了。助念時要尊重助念團的規則。只要是在助念,別人都不能去探病,打閒岔,以免動情愛失去正念。亦不能讓病人聽到其他聲音,哭聲更不可以。如此也許會有人發生誤會,認為禁止太多,助念者要忍受這些誤會。病人臨命終前若想喝水或吃東西,可以拿給他吃,但不能談話,只能口念佛號拿到前面餵他吃,若說了話,病人的心理有別的聲音,就不能一心了。大家平日做功課時都要求一心不亂,臨命終更要一心。助念者不能咳嗽、哈啾,或發其他聲音,令病人聽了都不好。這要平日練習,要練習無雜音,否則病人正念著佛,被一聲哈啾攪擾,就不知要魂飛何處了。正要斷氣,此刻最重要,於緊要關頭時,家人會想聚在病人前,這要禁止,且不准哭,不可爸啊!媽啊的叫,一律要念佛,會動情就是家人亂壞的。斷了氣後,靈魂還沒走,八識的業力還在身上出不來。功夫好與罪業重者,彈指間就出去了,普通人則出不來,如從蝸牛殼要脫出來般的難過,因此廿四小時不斷佛號就保險了。古人很重視這點。孔子曰,三天後才大殮,三天後靈魂才走,聖人都懂,普通人對生死大事多半不明瞭。
班長要告訴家人,十二小時內不許動,不許換衣服或摸身體等,誰都不准動,過了助念時間才能動。身體若硬了用熱水敷即可。助念到此告一個段落,念四句迴向文,行個禮就完畢。班長有陀羅尼經被的送一條,金光明沙送一包。出了門,我們就一概不管。總之,助念的意義與規矩,大家不能不懂。古淨土大德,有寫一本「臨終須知」大家可參考研讀。果能幫助一人往生,成就一尊佛,功德莫能名啊!(本文轉載自「明倫月刊」一五八期)

助念重點

一.先安裝助念的時候,所需要的設備,位於西方為宜,但不要勉強。其病室內,原有阿彌陀佛聖像者,則不另設。香的煙不宜過濃,免使病者呼吸有礙。

二.佛像位次,要讓病者看到為宜。

三.助念者,到達病家時,如果臨命终者的病情已經垂危,就可以免除設備等儀式,可逕向前只敲引磬,念四字佛號。

四.每班以二至五人合念,至多不得超過十人;每班助念,以二小時為宜。

五.如果臨命終者神識清楚,可由助念負責人,勸其放下萬緣,隨聲念佛;或從心念,或用耳聽。講解壽數未盡,可得速癒,若壽數已盡,即可往生西方極樂世界之簡要語,使其提起正念。

六.臨命終者家屬要與助念團齊心合作。臨命終者之家屬、親友,自開始助念,一概不能到臨命終者面前,談論其他事。如果有懂佛理的人,發心要參加助念,要由護念人,向助念團負責人,請求允許後,方可參加助念。

七.若有臨命終者想要自己沐浴、更衣,要在助念前行之,由其家屬負責;然而要看臨命終者的病況,緩急而定。若臨命終者不想沐浴、更衣,家屬不必強行為難,加其痛苦。在開始助念以後,凡沐浴、更衣、移動……等事,要全部禁止,以防障礙。更不能向臨命終者,閒談雜事、俗情安慰、詢問遺囑、嘆息哭泣,以免觸動情愛,障礙往生。臨命終時,或坐、或臥、側臥、仰臥,皆隨其便,不可強制。命終後十二小時內,不能移動、沐浴、更衣。如果考慮時間久了,關節會僵硬,可用熱毛巾,圍於臂肘、膝彎,不久即可軟和。更不能手觸屍體,試其溫度,更不能哭泣。

八.臨命終者命終後,十二小時內,佛號聲不斷;過此時間,為助念任務終了。助念團任務終了後,遺體沐浴、更衣、移動,及其眷屬哭泣等事,可任行之。

對冤親債主的開示內容:(病重、臨命終前後皆可行之)

○○○居士(大德)累世冤親債主,阿彌陀佛!


在過去世中,○○○居士(大德)和您們大家有緣。佛陀說:在一切緣之中,結清淨法緣最為殊勝。所以藉此因緣,您們要和○○○居士(大德)結最殊勝的清淨法緣。也就是不要障礙他念佛求生西方極樂世界的正念,冤冤相報,只有增加痛苦而已。現在請您們以至誠心,和蓮友一心念佛,幫助○○○居士(大德)往生西方極樂世界。請您們要脫離鬼道,往生西方極樂世界,對您們而言是最重要的,也是最迫切的。阿彌陀佛十二光明當中的無懟光明,就是專為消除眾生冤親債主的仇懟而成就的。所以只要您們念佛,就能蒙受阿彌陀佛無懟光明的攝受。雖然○○○居士(大德),過去世中與您們橫結惡緣,但您們卻因為他的緣故,得聞佛法,獲得解脫機緣,而且他也深感愧疚,向您們求哀懺悔,願意念佛迴向給您們,使您們超生西方極樂世界。您們應該心存寬恕與感恩,化仇恨為祥和,化仇恨為慈愛,一心專念阿彌陀佛,求生西方極樂世界。來!我們帶您們一起念佛,蒙受阿彌陀佛佛光照耀,讓阿彌陀佛救度您們。我們衷心祝福您們脫離鬼道,離苦得樂,往生西方極樂世界,如是圓滿佛事,無量之功德,悉皆迴向給您們,讓您們早日離苦得樂,往生西方極樂世界。

助念開示法語參考資料

—印光大師文鈔續編卷下—

示華權師病中法語(民廿一年)

人生在世,皆不能免疾病死亡之苦,當此等苦事發現之時,唯有放下萬緣,一心念南無阿彌陀佛,若氣促,則只念阿彌陀佛四字,一心求佛慈悲,接引你往生西方。除此一念外,心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好,亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念,便與阿彌陀佛之心隔開了。因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得,天地父母,均不能令你出生死輪迴,唯有阿彌陀佛,能令你出生死輪迴。你若肯放下一切,一心念佛,若世壽未盡,就會速好。若世壽已盡,即往生西方。然不可求病速瘉,只可求速往生。求病瘉,若壽盡,便不得往生。求往生,若壽未盡,則速得痊瘉。然而往生西方,好處說不盡,較彼生到天上,做天帝天王,尚要高超過萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死,有怕死的心,就不得往生了。我們在世間,猶如蛆在糞坑裡,囚在監牢裡,苦得了不得。往生西方,如出糞坑監牢,到清淨安樂逍遙自在之家鄉,何可怕死。若一有怕死的心,便永遠在生死輪迴中受苦,永無出苦的時期了。你若能出聲念,則小聲念。不能出聲念,則心裡默念。耳朵聽別人念,心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛(即室中所供的佛),心中想著阿彌陀佛。有別種念起,當自責曰:我要仗佛力生西方,何可起此種念頭,壞我大事。你若肯依我所說的念,決定會往生西方,了生脫死,超凡入聖。永劫常受快樂,了無一絲一毫之苦事見聞。又何有此種之疾病苦惱乎。儻心中起煩惱時,要曉得這是宿世惡業所使,要壞我往生西方之道,要使我永遠受生死輪迴之苦。而我今曉得他是要害我的,我偏不隨他轉。除念佛外,一事也不念。那就能與佛心相應,蒙佛接引,直下往生矣。好記我語,自可速得莫大之利益。

臨命終交待事項

給我賢孝的子孫們:
本人一生念阿彌陀佛,受益良多。你們若是真實有孝心,就必須幫助我往生西方極樂世界,去那裡享受永遠的清淨安樂,來去自在,這是我這輩子最大最大的願望!
當知人要斷氣時,就像生龜脫殼,非常的痛苦。倘若你們真為我好,且希望能庇佑全家,就一定要為我切實完成以下的心願:

一、當我病危時,千萬不要搬動我的身體,不可更換衣服,更不能哭泣,哀嚎。只要虔誠為我念阿彌陀佛,求佛接引我往生西方。

二、若我神識昏迷,氣息將斷未斷時,請勿再由醫師從事注射強心劑、人工呼吸或其他緊急救護,以免動我心神,增加本人的痛苦。應該保持安靜,一心念佛,方是大孝。

三、我將臨命終前,請急與○○○蓮友聯絡,請求助念。電話:○○○○○○○,一切都須聽從蓮友指示,不可違反。

四、自我斷氣後24小時之內,應使佛聲不斷,家屬可以輪班助念,因為在這時候對我最大的幫助,就是持續為我念阿彌陀佛。其餘喪葬事宜,等過了這段時間之後再辦。

五、至於換洗、入殮......,待往生24小時後,再請禮儀社處理。(倘若怕天熱有異味,可在屋內點檀香、放冰塊即可。)

六、一切喪葬祭品,出殯宴客,全部素食,絕對禁止殺生,以免增加我的罪業。

七、所有喪葬皆依佛教儀規,以念佛為主。且喪祭宜節約,不舖張、不浪費。

八、逝後四十九日內,全家早晚隨錄音帶念佛,迴向我往生西方極樂世界!如此我才能安享真正快樂,而大家也會非常吉祥光明。

希望今後家人都能信佛、念佛。這樣你們一定能夠得到平安幸福!
此願,希遵從
阿彌陀佛
立言人:

助念通告

來訪探視之親友及所有家眷務必遵守左列事項:
1、念佛中保持肅靜。

2、大家現在要能表達孝心(愛心)唯有念佛,在念佛聲中助送他祥和往生西方極樂世界。

3、請各位親友出聲念佛,不會念的小聲跟隨著念。

4、助念之時,請勿—

(1)焚燒金銀紙(以免污染空氣影響念佛)

(2)觸摸身體(免得觸動他的情愛失去正念)

(3)號啕哭泣(若覺悲傷請至他處)

(4)與患者噓寒問暖(以免妨礙念佛)

5、談論別事,請至他處。


迴向文

願以此功德
迴向○○○
上報四重恩
下濟三途苦
若有見聞者
悉發菩提心
盡此一報身
同生極樂國
十方三世一切佛
一切菩薩摩訶薩
摩訶般若波羅蜜

臨命終助念家屬須知

一、病者靜聽佛號,實為至善之事,大命未盡,可以卻病延年,世壽已盡,即得往生極樂,然而世人不察,每以佛法,但為超度幽冥而設,疑為不吉,庸愚瞽見,大謬大謬,在華嚴經裡,釋迦牟尼佛升諸天說法,無量天帝,共同稱讚佛法,最為吉祥,念佛者,佛所說之法也,故一心念佛,功德實不可思議。

二、凡眷屬人等,切不可入房,與病者作軟愛語,或臨床揮淚,擾亂病者正念,害其墮落。

三、病者初氣絕後,切忌哭泣,切忌揩洗手足,搬動身體,掉換衣服等事,因亡者此時,神識未捨,免使痛苦,喪失正念,必須照常念佛,待至煖覺,全捨以後,助念功畢,以上之事,方可舉行。

四、亡者煖覺全捨以後,臂膝彎屈,難以正直,可用熱水手巾,搭於臂膝彎處,自然還原,其實屈亦何礙,切不可聽從世俗之談,謂亡人手足不直,來生將成折肱、跛足,之人此等謬見,稍有知識者,即知其妄。蓋修行有得者,多側臥而逝(稱為吉祥逝),或坐化立亡,夫側臥坐化,手足必屈,不辯自明,即釋迦牟尼佛,涅槃時,亦側身右脅而臥,故亡人身體之正直與否,實不成問題也。

五、生西以後,家屬要以念佛,取代靈前哭泣。

六、祭祀,要以素齋取代葷食,禁止殺生。

七、節省喪事,種種浪費,以作佛事,或買放生靈,為亡人生西之助。

八、病者親屬,如有不依照本須知,第二、第三兩項規定者,本團,即停止其助念之義務。

妙蓮法師的開示-念佛法樂^-^

有人問我:「老和尚!我念佛念了十幾年了,心怎麼還是定不下來,散亂的很?」也常有人提:「每一念佛時就妄想紛飛,坐的腿疼,跪的腰酸,拜的頭昏,感覺時間長的很,非常辛苦!」

凡夫初心用功真是可憐,其實萬事起頭難,若念佛功夫稍為得力、相應,就會感覺到身心清涼、祥和自在,愈用功愈快樂,否則自然苦的心煩。現在僅就個人所瞭解之處,與諸位談談有關念佛應有的正知見,並提供念佛的方法作為參考。

—、修行唯樂何有苦

真正修行不要怕苦,怕苦就更苦。發心念佛只有快樂,哪有苦?一點也不苦。用功時感到苦,並非用功之苦;是以前之壞習氣難除,業障在反抗,不願改良才覺得苦。種種難受、不對勁都是業障在做祟!這是自己業障深重,應生大慚愧心!不論感覺怎麼苦都要忍耐,等壞習氣改良後,自然不苦,還覺得快樂呢!

因此,凡夫知見千萬要不得,要用佛知佛見來思維;凡是增進道業的助緣,怎能怕苦?怎能諱疾忌醫?修行就是要和業障交戰、和魔鬼抗戰,切莫將敵人當朋友,切莫用妄想做智慧。所謂:「慎勿信汝意,汝意不可信;得阿羅漢已,乃可信汝意。」用功只有一個正見——接受訓練,服從磨練,經的起考驗。否則生死不了,無量諸苦難以斷除。欲除業障苦,唯有咬緊牙根,忍受磨練,方有解脫、得大自在之期。

若以修行為苦,難道懈怠、不修行就快樂?難道追求世俗名利、在情欲塵勞中大滾就不苦?其實都是醉生夢死,那才真苦!貪愛汙濁以為樂,清淨修行反覺苦,這不是迷惑顛倒、愚癡嗎?不願老實修持,不等於戒毒者不受教導,逃出戒毒所?跑出去又怎樣呢?毒癮不是染的更深?能先明白此理,念佛才不以為苦。

二、精進至誠除昏散

大家畢竟是具縛凡夫,雖發心修行,仍然不易降伏身心。念佛時,會昏沉、會散亂,此是用功之魔敵。散亂不除,昏沉亦解不了。人雖靜坐,若妄想又浮動,散亂即來。要想降伏,就得有如強敵之勇,要用全副精神去作戰,不能散散漫漫,懈懈怠怠地空過命光。不過凡夫都有昏沉之障,只是輕重有別,切勿因此而生起大煩惱。功夫愈是用不上,就要愈精進,莫生退心;唯有精進才能道業相應。猶如茶可止渴、飯能止饑,可是半口茶、一口飯何能止饑?食量大者,吃二、三碗不能飽,令其吃個五、六碗總有飽的時候吧!念佛的功夫也是要多念常念,才能消妄想入正定啊。

若功夫一直用不上,就應念念生大慚愧心;自覺業深障重,方致多生障礙。慚愧心一生,就能發出至誠心來念佛。古德云:「一分誠敬一分感應,十分誠敬十分感應。」只要至誠念佛,雖妄想很多,可先不必理會,否則亂上加亂,此之謂:「欲免煩惱徒增妄,趨向真如亦是邪。」當知前人曾言:「一句彌陀法中王,雜亂紛飛也無妨;萬里浮雲遮天日,人間處處有餘光。」只要自己有至誠心,一心念佛,保住身口不造惡,雖散心持名,亦能得生,此既是淨土法門「帶業往生」之廣大殊勝處。

念佛念了十幾年還是沒功夫,究竟有否用至誠心在念?果真至誠念佛,怎麼會不得感應?所謂:「誠則靈,不誠無物」。而且「誠於中,形於外」,內心有誠,外行自然恭敬;端身合掌、威儀嚴整、眼不張望,心也靜下來、不胡思亂想,久之功夫就能用上路。心毫無至誠,當然一切都定不住了;站也辛苦、坐也難受,又是昏沉、又是散亂了!

三、作觀無常道可成

有人想發至誠心來念佛,偏又發不起來;或一發即失,念念又散亂了。那該如何呢?經云:「不可以少善根福德因緣得生彼國」,不能安心念,還是欠缺福德因緣,那就要多在善事功德上修福。若是能力可及之事卻不發一點心,那真是凡情貪念不捨。為何不捨?因為還不想捨,還想著要如何的追求。果真求到了,究竟有何寶貴之處?念念不捨,還防著他人來奪取;難道就一定要像蒼蠅般,捨不得離開那些臭爛之物?在人間的沙灘是永尋不到金剛寶的啊!

萬法無常,此散亂心亦是無常,要多修善積福、多念佛,日久散亂自除。再者應觀生命亦無常,別自以為能活一百歲,所以拼命追求五欲。閻羅王要是哪天請你去,這一去又如何了?功夫未成,生死不了,輪迴之苦也無盡期!能如此作觀,既可修福無障礙;修福無礙,善根成就快,心就易淨了。

說到無常,佛陀告訴我們:「人命無常呼吸間」,這一口氣出去,能否再吸回來呢?「閻王要你三更死,誰能留你到五更?」不要老是打著「財色名食睡」的妄想了!沒有無常觀的人,怎能發至誠心來念佛?真是苦惱無量無邊的眾生!

念了十幾年的佛,仍然是妄想紛飛,哪有將「死」字掛在眉梢?若還是徹頭徹尾的凡夫心,只是掛名學佛,念佛是有口無心,當然心定不下來了。印光大師就是以「死」字為座右銘,他警策我們:「修道之人念念不忘此,則道業自成。」因為古來高僧大德都是將了生脫死視為大事——「大事未明,如喪考妣」,所以修行皆能至誠、精進勇猛,功夫很快就得力、相應。

念佛之人若能發慚愧心、至誠心、觀人生無常,又怎麼會念不好佛?有什麼放不下?哪還有什麼想當達官貴人種種好高騖遠的妄想?能依此作觀,功夫必可進步。若無常觀還覺得不切實,那請到醫院急診室或加護病房看看,再不然到太平間、殯儀館參觀,自己想想--為何活生生的人一定要死呢?見此情景還會打什麼妄想嗎?不論多懈怠、懶惰之人,這時總能發點道心吧!只要放下凡夫心,沒什麼佛念不好的,看破放下就自在;不放下,一事無成。為何放不下?不了解宇宙人生的真相、念佛功夫不夠啊!請老老實實的多念聖號吧!

四、阿彌陀佛最尊第一

佛法是百千萬劫難遭遇,淨土持名念佛法門更是徑中又徑,因為不需要經過三大阿僧祗劫修行,就能一生成佛。得聞如此超勝、方便、直接的特別法門,若不一心修持而今生錯過,那實在是太可惜、太愚蠢了。聰明人!好好想一想!要放下五欲,不要自討苦吃!其實諸凡果報,皆是唯人自召,請不要再怨天尤人了!

佛陀無上大醫王,能治眾生一切生死大病。他有的是甘露不死之藥。什麼甘露不死之藥?諸佛之聖號。諸佛之聖號中。「阿彌陀佛」聖號最尊第一;所謂:「十方三世佛,阿彌陀第一」。淨土持名念佛即是念法界藏身阿彌陀佛,非一般所說的十方佛。何以故?念一佛心易專,且這一句「南無阿彌陀佛」具足無量光、無量壽,圓具萬德莊嚴;稱念聖號,能令我們亦得無量光壽:聲聲業障消、福慧長。縱然不知佛功德之不可思議,只要稱名,阿彌陀佛智慧之光、功德之水自然加臨身上,洗盡無始一切塵染。

或有人以為:「心即佛,佛即心」,自己即是佛,何必念他佛?當知,我們雖是佛,只是理即佛,實際上罪障深重,故要念佛!念佛才能轉凡夫心為佛心。什麼是佛心?清淨心即是!眾生心與佛心原本無二,凡性即是佛性,現念佛仗阿彌陀佛萬德洪名之力,即能淨除業障、六根圓明,乃至成就佛道。

再說,為何要念佛?就是為了成佛。成佛做什麼?為廣度眾生。令一切眾生離苦得樂。得什麼樂?佛法清淨安樂,涅槃寂靜之樂。因此,我們要發大菩提心來念佛——為成佛來求生淨土,這才是念佛的正確目標。捨此而別求是外道邪眾,非真佛子也。

五、今心念佛樂無窮

要想轉凡成聖、滿菩提願,還得大家老實念佛。如何念法?普通皆知有四法,所謂:實相、觀想、觀像、持名。「實相」無相,末世凡夫根機陋劣,尚無般若慧念實相佛;至於「觀想」、「觀相」,眾生心粗障重,也不易如法觀之,故重在「持名念佛」。

念佛的「念」字是「今、心」所合成。一般人以為念佛是口念,故在念字旁加個「口」,其實持名念佛固然是用口念,但最重要的是用心念啊!用什麼心?「今心」。今者現在、此時此刻;當下這一秒是現在,到第二秒時,第一秒已經過去了。鐘一秒一秒很有規律的運轉著,我們的心也如鐘一般,滴滴答答的不斷保持著念佛:南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……一句接一句,念念無間。當下這句一念過就不再理會,心念緊跟隨下一句佛號;句句保住「今心」,念茲在茲,不思前不想後。

經云:「過去心不可得,未來心不可得」,最重要的還有「現在心不可得」?心即不可得,萬法亦了不可得,煩惱虛妄也無自性;故念佛時先保持現在心,則一切煩惱、妄想之心就沒有了呀!為什麼?實相無相,三心不可得;能如是正念做觀,即持名而入實相,則可直生上品蓮台!

然而保持「今心」念佛時,仍然要加上自己真誠、恭敬之心,使所持之每句佛號皆發自內心。如何知道自己有用心念?即念每句佛號時,耳都聽得清清楚楚、心記的明明白白;能聽清楚,表示心在;否則一念忘了現在心,雖口念佛,耳未聽明,表心跑走了,散亂心攻入也。此即「心不在焉,聽而不聞」,憨山大師也言:「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。口不能離心,一離心即無功夫。此乃用功之命脈處,多散亂眾生能由此加功用行,散亂自然減少。如果你睡著了,仍能聽到念佛聲,這就對了;若一躺下就呼呼大睡什麼也不知,就是還未達聖境界。念佛功夫好的人雖睡眠中作夢,仍於夢中在念佛,用功應至此境;時到功成,終能得一心不亂,入實相定。

要知佛者「覺」也,念佛當下就應時時覺悟,不可隨其昏散。果能以「今心」念佛,將心住於當下所念之佛號,那只有愈念愈快樂、愈念愈清淨自在。只要能得一念相應,這種法樂絕非世間任何五欲之樂所能相比!五欲是包裹甜蜜的毒藥,甜是甜,卻毒死人的法身慧命。凡夫以之為樂,愚癡到這種地步,實在是太可憐了!

若念念保住此時此刻,誠敬心一發,心性歸於正念,即能「忘我」,入於「無我」之境。那時念佛、拜佛,那有辛苦、昏散?功夫一相應,念佛是心境寂然。常寂自在;佛號猶如天樂盈滿兩耳、念念不絕;拜佛時身輕柔軟如童子,若彈簧般自然上上下下欲罷不能,經年累月的禮拜,日夜間精進自如。拜佛至此,只要禮敬之樂,何來勞苦啊?

六、感應道交不可思議

言及拜佛相應,在此順便提及我所見之情形。旨在勉勵大家思維:他人能做到,為何我們做不到?並非要標榜何人如何高超。其實人人都高超,最怕自己不立志向上,任性妄為、自甘墮落等死!

我有一位好同參,他拜佛曾有三十六個鐘頭未離開蒲團之經驗,也就是二天一夜的時間都在拜佛、念佛。或有人懷疑:「三十六小時不離開蒲團,那不要吃飯、喝茶、大小便啊?」告訴諸位!真的不喝茶,口念佛號自然有甘露湧出,也無大小便;功夫相應,這些都沒了。而且也沒吃飯,因那時他在靜室中,用起功來覺得吃飯實在太打岔、多餘,於是打「餓七」,一星期沒吃東西。(這只是一種方便,佛陀並未叫人不吃飯哦!)

「這不辛苦嗎?」辛苦怎能拜三十六小時?用功相應,拜佛、念佛毫無辛苦!若繼續拜還是可以,不過他心動了一念:「已二天一夜了,停一下吧!」因此停下來洗把臉、漱個口,又繼續再拜,精進再精進,才可快步到西方極樂世界呀!

其實幾日不食又算什麼?虛雲老和尚不也經常在終南山入定,且一定就是一、二個月!禪定中自能禪悅為食嘛!念佛亦如此,當我們將全部精神定在一句佛號時,「南無阿彌陀佛」六字佛號聽得清清楚楚;到達身心極淨時,連佛號也無。亦不分何者是我,何者是佛,至佛我一如、物我不分之境,入於無爭的佛國。唯念佛人才有如此最淨之樂。

一法之成就,除因緣和合,尚須加諸時間。念佛人欲求功夫得力、相應,切莫心急;要個人善根福德因緣深厚,還得長期自我淨化,方有所成。

多少修行者常有急功近利的通病,然而遊子離家已甚久遠,怎能在短期內返家?所謂「欲速則不達?諸位只要精進用功,管他散心、一心,自己還是安守本分、老實念佛;從朝至暮,不論行住坐臥、穿衣吃飯、一切順逆境界,還是一聲南無阿彌陀佛。加諸時間執持久了,功夫上了路就能任運而持。時候一到,淨業自成,即可得到寂靜輕安的法樂,證得念佛三昧。到那時你的妄想已成正智,光明普照了。

敬祝大家!以今心誠敬念佛,將來同生西方極樂世界、圓滿佛果、同度眾生!

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南(ㄋㄚ/)無(ㄇㄛ/)阿(ㄚ)彌(ㄇㄧ/)陀(ㄊㄨㄛ/)佛(ㄈㄛ/)

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「深信自己一定會成佛、深信釋迦牟尼佛的真實開示、深信阿彌陀佛四十八大願本願威神加持,自己真心發願要往生西方極樂世界,一心專念『南無(音:拿摩)阿彌陀佛』,永遠脫離六道生死輪迴,往西方極樂世界蓮花化生」。



「南(ㄋㄚ/)無(ㄇㄛ/)阿(ㄚ)彌(ㄇㄧ/)陀(ㄊㄨㄛ/)佛(ㄈㄛ/)! 生死事大、無常迅速,未雨綢繆是為了解決將來的後悔、恐懼、措手不及」。


《觀無量壽經》:「以惡業故,應墮地獄,命欲終時,地獄眾火,一時俱至。」



《觀無量壽經》:

「以汝稱佛名故,諸罪消滅。至心稱念南無阿彌陀佛,於念念中,除八十億劫生死之罪。」



無常一到,非常猛烈,就像洪水、土石流,沖下來的時候,樓房、橋樑會即時崩塌或斷裂開來;也好像颱風一來,不管多大的樹木,多粗的電線桿,照樣傾倒;又好像閃電,瞬間被擊到,就立即死亡。



一個人的誕生,煩惱跟著一起誕生。在這苦多樂少的世界裡,在這變幻無常的世事中,榮華景象猶如夢幻,痛苦和煩惱伴隨著短暫的歡樂而出現。我們在此世間一切的恐懼,都源自對死亡的恐懼,一般人的心態是享受人生,盡量忘記死。然而,死,卻不會忘記我們,而且會突然襲擊我們。



在《無量壽經》裡,釋迦牟尼佛的「本懷文」就說:「如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世,光闡道教,欲拯群萌,惠以真實之利」。釋迦牟尼佛,乃至十方諸佛出現在世間的目的,就是要告訴我們,唯有念佛往生西方極樂世界,才是真實的利益,還在六道輪迴裡,不是真實的利益。



所以,釋迦牟尼佛告訴我們,人生總是苦、空、無常、無我,世間只是一時種種因緣的會合,不論夫妻、父子或眷屬,也不論此生是榮華富貴或貧窮下賤的生活過程,既然是因緣的組合,總有一天,因緣會分散,一切就不再存在。



所以說,「世間虛假,唯佛是真」。「佛」,在這裡是指「阿彌陀佛」,唯有阿彌陀佛,唯有西方極樂世界,是永恆存在,是清淨無污染的,所以我們以佛為念,以淨為歸。「以佛為念」,就是以阿彌陀佛為我們所念的對象,「以淨為歸」,就是以西方極樂世界做我們歸宿的目標;以阿彌陀佛為我們生命的依靠者,以西方極樂世界為我們安樂的故鄉。



《梵網經序》云:「一失人身,萬劫不復。」又《涅槃經》云:「人身難得,如優曇花。」蓋眾生能得人身者,猶如爪上土之稀少,失人身者,如大地土之眾多也。這是經文上,說明人身在時間上的難得和數量上的難得。



釋迦牟尼佛涅槃後,到佛法滅盡之前,大致分為(1)正法時期(2)像法時期(3)末法時期。



正法時期一千年;像法時期一千年;末法時期一萬年。換言之,釋迦牟尼佛涅槃後的法運,總共有一萬二千年,一萬二千年之後,所有三藏十二部經典都會被滅盡。而『無量壽經』會再延後一百年(無量壽經有開示)。



今日正是『末法時期』開始的第一個一千年,但是我們已看到社會動盪不安,殺、盜、淫、妄的新聞不斷,倫理道德頹喪,天災人禍連年,國際糾紛頻繁,核子戰爭也有一觸即發的可能。加上物欲橫流,貪、瞋、癡三毒,有增無減,如此濁惡的環境,對一個修道者(六道生死凡夫)想一生『明心見性』、『即身成佛』來說,真是自不量力、癡人說夢。比起古代(尤其是大乘佛法盛行的唐朝),今日學佛者更有『生不逢時』的感覺。末法時期的修道障緣確實不少,難怪釋迦牟尼佛在幾千年前就已經預知,並於大集經開示:「末法時期億億人修行,罕一得道,唯依念佛得度生死。」






《無量壽經》阿彌陀佛發的第十八願:




設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念。若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。




《佛說阿彌陀經》:



舍利弗!若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生,阿彌陀佛,極樂國土。舍利弗!我見是利,故說此言;若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土。



十殿閻羅

第一殿秦廣王(蔣),二月初一日誕辰(一說為二月初二日),專司人間壽夭生死,統管吉凶。

第二殿楚江王(歷),三月初一日誕辰,專司活大地獄,即寒冰地獄。

第三殿宋帝王(余),二月初八日誕辰,專司黑繩大地獄。

第四殿五官王(呂),二月十八日誕辰,專司合大地獄,即血池地獄。

第五殿閻羅王(包),正月初八日誕辰,專司叫喚大地獄。

第六殿卞城王(畢),三月初八日誕辰,專司大叫喚大地獄及枉死城。

第七殿泰山王(董),三月二十七日誕辰,專司熱鬧地獄,即肉醬地獄。

第八殿都市王(黃),四月初一日誕辰,專司大熱鬧大地獄,即悶鍋地獄。

第九殿平等王(陸),四月初八日誕辰,專司鐵網阿鼻地獄。

第十殿轉輪王(薛),四月十七日誕辰,專司各殿解到鬼魂,區別善惡,核定等級,發往投生。

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印光大師開示-念佛人為什麼還會遭受橫死

有一天,印光大師收到一位周頌堯居士的來信,信的內容是這樣的:「我有一個疑問,想請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛已經多年。佛經中說:信佛之人,為十方三世諸佛之所護念,天龍八部、大力神王常擁護。以前所造的惡業,也會漸漸地消滅,縱使有怨親債主,也不能危害到我們。我相信這決不是虛妄之言。

今年三月間,我接到一位親戚從上海寄來的訃聞,死者張老太太是一位非常虔誠的佛教徒。吃素二十多年,常去道場聽經。平日喜歡勸人念佛、吃素,心地非常慈悲,且常作善事。沒想到,有一天他送素菜去給某位師兄,在馬路上行走,卻被汽車撞死。我聽到這樣的消息,心中非常地驚訝惶恐,到現在還是感到疑惑無法理解,就連平日我們一起念佛的居士,聽到這樣的消息,也都感到非常地不安。

所以我特別寫這封信,懇求老法師開示,告訴我們為什麼會有這樣的事情發生?還有,這位老太太臨命終時受到這樣的痛苦,能否往生西方極樂世界?請求老法師把這樣的道理說個明白,可以使大家安心地念佛,不再懷疑,非常感激您!」

印光大師閱完來信,提筆回覆:

「接到你的來信,知道你對於佛法的道理,尚未真正的明瞭。我們從無始以來所作的惡業無量無邊。《華嚴經》說『如果我們所造過的惡業有體積或形狀的話,那麼即使像十方虛空這麼大的空間,都裝不下。』我們必須知道,一個人如果以真誠心去修持,便可以轉業。他可以把未來世嚴重的果報轉為現世輕微的果報(重業輕報)。我們凡夫肉眼,只能看見現在發生的吉凶事情,不能知道過去跟未來的因緣果報是怎麼一回事。

這個老太太多年的精進修行,一旦遭到慘死,也許她這個苦報,可以消滅她以前所造過本來應墮三惡道果報的惡業,而轉得生善道;或者如果她在生前,真的深信並發願往生西方極樂世界,她也可在命終之後得生西方極樂世界。但是因為我們沒有神通,不敢亂猜測,說她一定往生西方極樂世界,或沒有往生西方極樂世界。我們可以肯定的是,作善必定得善報,作惡必定得惡報。如果作善之人得到惡報,是她前世所造的惡業所產生的果報,不是現在所造的善業果報。你們見到這位老太太得到這樣的果報,心中便有造善業沒有善報,不足以行善的想法,這是錯誤的邪見,所以你們才會覺得驚恐懷疑。這樣的邪見,其實跟沒有學佛的人沒有兩樣。

假如真正相信佛所說的話,一定不會因為發生這樣的事,而對佛法產生驚恐懷疑。因為關於因緣果報的道理,是重疊無盡的。今天種下的因還未產生果報,但以前所造的業成熟了,就馬上產生果報了。就好像種稻子一樣,先下種的人先收成;又好像欠債一樣,有權勢、有權力的人可以先討到錢。明白這些道理的人,不管遇到什麼境界,一定不會懷疑因緣果報有誤,或懷疑佛法不實。如果不知道因緣果報的道理複雜,而產生懷疑,那是因為還沒有具足正知正見。如你所說,念佛的人有三寶加被,龍天護佑,這是一定的道理,不至於有所虛妄懷疑。然而,把未來世嚴重的果報轉為現世輕微的果報,這樣複雜的道理,我們就不可得知了,所以不免有這種不合理的疑惑產生。

從前印度有一個戒賢論師,德高一世,名震印度各國。但卻因為他以前所造的惡業,所以生了很嚴重的病,他的病讓他非常痛苦,幾乎到了無法忍受的地步,因此想要自殺。後來感得文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩現身,勸他說:『你從前曾多世作為國王,惱害眾生,本來應當長久墮入惡道之中。現在因為你弘揚佛法,所以以人間的小苦,消滅長久墮入地獄的大苦,你應該忍耐。』不明白因緣果報的人,都會說戒賢師不是得道高僧,才會生如此嚴重的病!或者有人也會說:『像這麼有修行的人,都會得到這麼嚴重的病,佛法還有什麼靈感跟利益呢?』沒有善根的人,就會因此而退道心;又或者看到造惡業之人,得到善報,同樣也對因緣果報起了懷疑。殊不知其實這都是前世所造的因,而後來得到的果報。既然作善的人可以把未來世嚴重的果報轉為現世輕微的果報,當然也有些造惡的人會把現世輕微的果報轉為未來世嚴重的果報。這些因緣果報都是複雜而難以說明的,祈望你能明察。」

原文:《印光法師文鈔續編》上冊,頁三○
出處:節錄自《印光大師的啟示》 釋見文法師 編述

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淨土的功德利益,有兩種:一個是現世的安樂,一個是來世的解脫。

分類:戒定慧 2010/06/03 18:05

節錄《禪淨雙修》

淨界法師主講

我們看淨土的功德利益,有兩種:一個是現世的安樂,一個是來世的解脫。看第一段的經文:

若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠,不假方便,自得心開。如染香人,身有香氣,此則名曰香光莊嚴。

澫益大師說,這段的經文等於是說出了整個淨土宗最重要的心地法門,都在這裏面。若眾生心,這個眾生當然指的是我們這種生死罪惡凡夫,我們這念心夾帶了無量無邊的煩惱,無量無邊的罪業。但是沒關係,你不要執著它,我們講過,不要跟它走在一起,跟它保持距離,讓它慢慢地沉澱下來。一個有志於求生淨土的人,你一定要跟你的煩惱的心、罪業的心保持距離,不要再隨順它了,心常覺照,不隨妄轉。然後呢,在無住的基礎之下做兩件事——憶佛、念佛。我們先講念佛。念佛是一種止——安住的一種念力,當然這個佛號在念佛當中,它主要是靠音聲來攝持我們這念心,就是你要“一句彌陀念誦聽”,你在心中要產生一個歸依的心念,然後透過嘴巴的讀誦來創造音聲,最後你再聽回去。所以打佛七也好,打佛三也好,剛開始你只有做一件事情——聽你的音聲,你的心就跟著你的音聲走。對了,你每一個動作都要聽到你的音聲,這個就是念佛,把心安住在你的佛號的音聲。所以在整個打佛七當中,剛開始你就是創造一個音聲,然後把你的生命投進去。念到最後你身心世界不存在,只有一句佛號,法界一聲。

這個念佛主要是一種安住的止,那麼憶佛這個是關鍵了,就是平常的觀照。我們平常除了念佛以外,要不斷地憶念彌陀的功德,當然彌陀的本願功德了。憶念彌陀本願功德,這個地方善導大師講得就很清楚了。善導大師在講四十八願的時候,他講到往生的三資糧:至心信樂,欲生我國,乃至十念。善導大師把這個至心信樂有詳細的發揮。那麼至心信樂在整個善導大師的開示當中,他解釋成為“順從本願”,就是我們一個罪惡凡夫,你時時刻刻每一個念頭要歸順在彌陀本願的座下。比方說,你必須把你生命的功德,我為什麼能夠創造善業?我為什麼能夠拜佛?你要不斷地觀想這是阿彌陀佛本願的攝受。你為什麼能夠有今生的福報?你也要觀想這是彌陀本願的攝受。我們在往生淨土的人,避免去思考自我意識,誒,我自己有這個善業,那就完了。那你就是活在自我意識嘛!那你這個叫順從本願?不是。你順從自己,順從自我嘛!那表示你還有力量來面對生命嘛!那你這個算是什麼一心歸命通身靠倒?那個三歲的小孩子他沒辦法站,整個身體靠在阿彌陀佛的身上。所以憶佛的意思就是,你不斷地憶佛,你的心跟佛的心是永遠同在一起的。我現在為什麼還能夠走路?因為彌陀的本願攝受。為什麼我能夠拜佛呢?答案只有一個:是阿彌陀佛本願對我的攝受。所以印光大師說,你必須要即眾生心,投大覺海,你必須要把你的身心世界全部地、毫無保留地投入到彌陀的本願功德海當中,這樣子叫作順從本願。善導大師講出一個標準:你如果認為你業障深重,你不能往生——抗拒本願!你還活在自我意識,表示你沒有完全投入到大覺海。你認為你福報不夠,不能往生——抗拒本願!你沒有真正地憶念佛陀。所以這個憶念這個憶字,要以善導大師的解釋,就是有順從的意思,順從。你必須把你的身心世界毫無保留地跟彌陀的本願結合在一起,而且是你平常就要有這種心態。所以我們這樣子講,我們的心跟阿彌陀佛的心要能夠心心相印、感應道交,最大的障礙是什麼?自我意識是非常可怕的。我們捏造一個自我,然後以自我為中心,那你很難跟彌陀感應道交,因為你活在自我意識當中。所以禪觀它要破的就是幫你掃除這個障礙,這個五蘊身心,照見五蘊皆空,我空法空。五蘊裏面它只是一個因緣和合虛妄有生,因緣別離虛妄名滅,一個暫時的水泡、暫時的假相,沒有真實的自我,你很容易順從本願。修般若法門的人,要我們順從本願非常簡單,因為我們知道我們身心沒有一個常一主宰的我。所以我們在念佛的當中,除了你一個佛號以外,你的歸依的心、一心歸命的心是非常重要、非常重要的。你用什麼心態來念佛?你必須把你的生命完全投入到彌陀的本願海當中,那麼依止這樣的心情把佛號提起來。

那麼這樣有什麼好處呢?現前當來,必定見佛。現前指的是今生能夠見佛,當來指的是臨命終見佛。那麼見佛有兩種:一個是必定見佛,一個是去佛不遠。那麼這一段經文在古德的注解當中有兩層意思:必定見佛叫作顯應,你很清楚地看到彌陀現前給你加持,這在《念佛感應》裏面很多公案;那麼第二種是去佛不遠,它是一種冥應,冥冥當中的感應,就是我們感覺不出來,但事實上阿彌陀佛已經幫我們化解很多障礙了。所以我們有時候覺得好像我們念佛還有障礙,其實你不念佛更糟糕。因為阿彌陀佛四十八願本來它就對我們釋放一種憶念的力量,所以你一旦憶念的時候馬上感應。馬上感應,但是感應的情況,有一種是你能夠見聞覺知的,有一種是你不能見聞覺知的,叫作冥應。那麼一旦見佛或者是去佛不遠,你有什麼好處呢?不假方便,自得心開。你不必假借其他的方便力就能夠心開意解,破除一切的障礙,增長我們的善根。這是把淨土的因果表出來,淨土宗的因地就是憶佛念佛,它的果地的功德就是現前當來必定見佛。那麼這樣的情況講出一個譬喻,如染香人身有香氣,此則名曰香光莊嚴。就是一個作香的人,他本身沒有香氣,但是他經常地跟香在一起,他就沾滿了香氣。香氣如此,光明也是這樣,我們身上沒有光明,但是我們經常跟光明在一起,我們就能夠得到光明。那麼這個就是我們不斷地去創造佛號,然後以一種歸依的心整個順從在阿彌陀佛的本願功德之下。

當然這個地方所強調的偏重在信心,一種信仰的心來念佛產生的一種現世的消災跟免難。我們講一個實際的公案。在台中蓮社有一個佛友叫作李水錦居士,他的母親,李水錦。這個李水錦居士他的母親是受了菩薩戒的。後來這個母親她在七十幾歲的那一時候,她的右邊的胸口長了一個腫瘤,醫生的判斷是肝癌的第三期,這個癌細胞擴散了,已經沒辦法開刀了。那麼這個時候她躺在病床當中非常痛苦,因為癌細胞已經完全擴散了。但是這個人,她對阿彌陀佛的歸依很強。她在六個月當中每天早課跟晚課的時間勉強自己起來憶佛拜佛,不能拜要他拜,不能專要他專。後來有一天晚上十點多的時候,她看到視窗有一道金黃色的光明整個照進來,照到她的身體。這個時候她突然間感到她胸口長腫瘤的地方的皮膚裂開來,流出很多黑色的膿血。那麼她把這個血擦幹以後,第二天早上起床,誒,她的精神體力慢慢恢復。結果再去檢查,她的肝癌的腫瘤完全消失掉了。那當然這個是一種必定見佛,就是很明顯的一種感應,也就是說,阿彌陀佛的四十八願,他每一個願都有一種加持力,那每一個願都釋放出對眾生的憶念。那麼這個居士她也釋放出她的憶佛念佛,包括對阿彌陀佛的順從歸依,也包括不斷的持名,結果去觸動了四十八願,對她產生一種強大的加持力而產生一種現世的安樂。在大乘經典上說,佛菩薩他的福報可以跟我們分享,但是佛菩薩的智慧善根不能跟我們分享,智慧你要栽培。但是他可以把他的福報來幫助我們消災免難,這一點做得到的。

你看佛在世的時候有一個釋提桓因也是這個道理。這個釋提桓因他五衰相現了,他頭上的花枯萎了,身上產生臭味,乃至於衣服產生了污垢,身上失掉了光明,最後不樂本座。他知道他的天上的福報即將享盡,這個時候釋提桓因就去找大梵天,請大梵天幫他做一些法門,幫他延長壽命。大梵天說這個我沒辦法做,延長壽命對我來說沒辦法。大梵天說,但是有一個方法可以救你,他說釋迦牟尼佛現在剛好出世說法,你趕快去求他!這個時候釋提桓因趕快化成一個人,到了人世間、到了精舍,看到釋迦牟尼佛的時候,他壽命剛好快要結束,他至誠地拜下去,念一聲“南無佛”就死掉了。死掉以後,因為他那種強烈的歸依的心跟釋迦牟尼佛的本願功德感應道交。所以他死掉以後變成一個鄉村的一個小豬,他就投生在這個母胎裏面。但是因為他一種強烈的憶佛念佛歸依的心,他那個福報增長,結果那個母豬就像發瘋一樣,到處亂撞,結果就流產了。流產以後,這個釋提桓因那只豬就死掉了。死掉以後,他又回到他原來的位置,又多了一期的釋提桓因的壽命。

我覺得我們對於佛菩薩的功德沒有拒絕的理由,因為其實十方諸佛菩薩,他們的本願功德都在憶念我們。當然從現世安樂的角度來說,你念阿彌陀佛也好,念觀世音菩薩、念地藏王菩薩,你都可以跟佛菩薩感應道交的,這個沒有問題的。只要你真實地順從他的本願,你真實地憶念他的聖號,可能是在明顯中來對你感應,也可能是暗中對你感應。但這當中有一個問題存在,我們會覺得有些時候我們求某種事情好像沒有出現,對不對?這個在《攝大乘論》有提到:說你所求的跟你的道業不相應的,佛菩薩不會給你,對你道業沒有幫助的,佛菩薩不會給你。所以這個地方大家要清楚。那麼我們在憶佛念佛當中依止信仰的心肯定能夠見到佛陀,肯定能夠得到破除障礙,增長福報,這是現世的安樂。

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顯教解冤化障要法

祥法師開示
              
                                        

一、首先要勸導作釋仇解冤工作

我 × × × 身上的所有冤親債主(即業力,或身體的某一部位的業力)請你聽清楚,無始劫以來,由於我在娑婆世界迷惑,於無量劫中、輪迴生死,無意中傷害你們,致使你們在六道輪迴中受了無量的罪,遭受了無量的痛苦,增加了無量的煩惱,我深深感到罪障深重,深感後悔,這都是由於我迷惑無知造成的。

今世靠佛的願力慈悲加持,我與佛結了法緣,我沒有忘了你們,誠懇的希望我們和你一起學佛,念佛修行,爭取早日修成正果。同時希望你們原諒我,不要對我進行報復,如果你們硬要報復我,我也沒辦法,因為這是我所造的因,也應該受到果報,但是這對你們也沒什麼好處,只能讓你們感到一時的快樂,可是最終解決不了根本問題,因為你們既了不了生死,又脫離不了六道輪迴,我認為這種既損人又不利己的作法,對我們雙方都沒有好處,因此我誠懇的希望你們和我一起學佛,念「阿彌陀佛」聖號。

請記住!只要你們收住身心,念「阿彌陀佛」聖號,一念相應,橫超三界,超出三界即是得道了,只要再精進修行,即能成佛。只要您能收住身心念「阿彌陀佛」聖號,一念相應,福壽增長,消災滅障。只要收住身心念「阿彌陀佛」聖號,一念相應,修什麼得什麼。但我們希望你們不要修人天果報,要修就好好的修,要發菩提心,一向專念「阿彌陀佛」聖號,只要有正知見,修行得法,必能得道修成正果。

 

二、為冤親債主皈依三寶

我 × × × 身上的所有冤親債主(即業力)你們聽清楚,汝等不聞三寶,不解皈依,所以受輪迴之苦,我念授汝等三皈,汝等諦聽,現在我為你們皈依三寶,我念一遍,你們隨我念一遍(要念三遍,唸一句要暫停一下)。

皈依佛、皈依法、皈依僧。

皈依佛,兩足尊。

皈依法,離欲尊。

皈依僧,眾中尊。

皈依佛,不墮地獄。

皈依法,不墮惡鬼。

皈依僧,不墮傍生。

(三遍)

皈依完畢,現在我為你們念「阿彌陀佛」聖號兩千聲。請你們收住身心和我一起專心持念「阿彌陀佛」聖號。

 

三、誦完聖號,為冤親債主誦《般若心經》一遍

觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。舍利子!色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識亦復如是。舍利子!是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減,是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法。無眼界,乃至無意識界;無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡;無苦集滅道,無智亦無得,以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅盤。三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提,故知般若波羅蜜多,是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒,能除一切苦,真實不虛,故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰:

揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提 薩婆訶

 

四、為冤親債主超生,誦拔一切業障根本得生淨土陀羅尼(往生咒) 21遍

南無  阿彌多婆夜(1)  哆他伽夜(2)  哆地夜他(3)

阿彌利(4)都婆(5)  阿彌利哆(6)  悉耽婆(7)

阿彌利哆(8) 毘迦蘭諦(9)  阿彌利哆(10) 迦蘭哆(11)

伽彌膩(12)    伽伽那(13)   枳多迦(14) 婆訶(15)

 

結束語:

我身上的所有冤親債主,我剛才為你們皈依了三寶,又為你們誦「阿彌陀佛聖號」兩千聲,《般若心經》一遍,往生咒二十一遍,這些法語都是送給你們的希望,請你們不要障礙我,趕快離開我身,找個地方好好的修行,破迷開悟,明心見性,離苦得樂,往生西方極樂世界。

南無阿彌陀佛(三遍)

 

五、迴向偈

願以此功德    莊嚴佛淨土

上報四重恩    下濟三途苦

若有見聞者    悉發菩提心

盡此一報身    同生極樂國

(懺悔文完結)

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索達吉堪布:心經放在枕上方可遣除惡緣

佛經中也有記載:以前帝釋天受到魔王波旬的侵害時,就觀想空性,念誦《心經》以度過危難。我們平時隨身攜帶《心經》,或是將其供奉於佛堂,或睡覺時放在枕頭上方,依靠般若空性的力量與加持,所有的惡夢、惡緣等全部可以遣除。

二、《心經》的殊勝加持
一些老修行、老出家人都知道,在遇到一些大的違緣,如地震、海嘯等等時,大家都要念《心經》。藏傳佛教中也有這樣的傳統,在出現一些違緣,特別是在每年藏曆的12月29日,大家通常都要念《心經回遮儀軌》(在《心經》的基礎上,加上一些咒語和儀軌,其中《心經》占了主要的成分),以祈願來年不要有任何邪魔外道的危害,所有的危害都依靠《心經》的空性威力而摧毀。

佛經中也有記載:以前帝釋天受到魔王波旬的侵害時,就觀想空性,念誦《心經》以度過危難。我們平時隨身攜帶《心經》,或是將其供奉於佛堂,或睡覺時放在枕頭上方,依靠般若空性的力量與加持,所有的惡夢、惡緣等全部可以遣除。
可能有人會問:到底什麼是加持呢?所謂加持,就是一種肉眼看不見的,無形的力量。

肉眼看不見的東西非常多,比如藥有藥的加持,電有電的加持,任何東西都有一種力量和加持。同樣的道理,《心經》的加持有空性力量的加持,也有佛威德力的加持,還有真實諦的加持,再加上我們自己對《心經》信心力的加持等等。當自己具有信心,並聚合其他幾方面的因緣時,一定會遣除邪魔外道的損害。

諸位如果在以後的修行中遇到違緣、困難或痛苦時,應該心觀空性,專注於空性境界,然後念誦《心經》,因為觀世音菩薩的加持的確是不可思議的。以前學院或上師如意寶自己的事業顯現一些違緣時,上師老人家也經常念誦觀世音菩薩的名號或觀音心咒“嗡嘛呢唄美吽”來遣除違緣。不僅法王如意寶如此,藏傳佛教歷來的很多高僧大德也都這樣。

在漢地,也有很多觀世音菩薩救苦救難的事蹟或感應篇,尤其是在古代,高僧大德們在遇到違緣時,祈禱觀世音菩薩而獲得救度的故事是屢見不鮮的,相信很多道友都看過不少這方面的書。甚至有些不信佛教的人念誦觀世音菩薩的名號,功德也是相當大的。

黃念祖老居士在美國蓮花精舍時,曾講過一個不信佛教的人念誦觀音名號而得以活命的真實故事:

一次,蓮花精舍的一個不信佛的在家人乘飛機回美國。在即將到達目的地,飛機準備開始下降時,駕駛員忽然從駕駛艙出來,緊張地告訴大家:飛機出現機械故障,目前無法解決,請大家準備好降落傘或其他應急措施。

話音剛落,機艙內的乘客一下子都愣住了,空氣仿佛凝固成了一般。蓮花精舍的這個人也因為過於害怕,而當下失去了感覺。

隨後,他的第一念就是:自己剛結婚生孩子,要是自己死了,孩子和老婆該怎麼辦啊?(當時他並沒有想到他自己。)
這個時候,機艙內的其他乘客也都反應過來,開始大聲哭叫,驚慌失措的人們頓時亂成一團。

這個人轉念又想到:我以前聽說觀世音菩薩是救苦救難的,雖然我不是佛教徒,但不管怎樣,我還是好好地祈禱吧!然後,他就開始虔誠地念誦觀音菩薩的名號,這時,在他的感應中,確實現前了觀音菩薩的真顏。

他馬上激動地告訴周圍人說:哭也沒有用,請大家跟著我一起祈禱觀音菩薩,這樣我們可能有被救護的機會。

隨後,他就開始率領大家齊聲念誦。不知不覺間,飛機已開始慢慢降落,最後順利落地。所有人都感覺非常稀奇,因為當時駕駛員已嚇得昏迷過去,飛機究竟是怎麼下降的,就成了一個不解之謎。後來,這個人將這次親身經歷寫了下來,並廣為傳播,很多人都因此而對觀音菩薩生起了信心。

大家也知道,黃念祖老居士不僅在佛教方面造詣很深,他對唯物主義也有一定的研究,甚至對物理學也作出了一定的貢獻。像這樣的智者所說的事,一般不會有什麼誇張的成分,而且這些故事也不是什麼傳說或神話。1987年法王如意寶去五臺山時,我們也聽過類似因念觀音菩薩名號而使飛機裡面的人得救的事情。

在宣說空性功德的佛經裡面經常講,如果將《大悲咒》或宣說空性的經典帶在身上,凡接觸或經由風的傳遞而接觸到這些法本的眾生,都不會墮入三惡趣;將這些法本帶在身上,則包括自己沐浴的水,如果被其他眾生接觸享用到的話,這些眾生也不會墮入三惡趣;念《心經》或《大悲咒》等空性法門的人甚至在罵人時,如果有眾生聽到他的聲音,這些眾生也不會墮入三惡趣(當然並不是說這些眾生可以馬上獲得解脫)。

由此可見,空性法門的功德是相當大的,大家應該有這個信心。如果遇到違緣或痛苦,應該一心一意地念《心經》。現在漢地有些地方也將《心經》或《楞嚴咒》做成很小的一本,既可以掛在胸前,還可以隨時念誦,非常方便。

這次我到雲南時,見到一個兩隻手都沒有的殘疾青年,好像他的手是在火車軌道上軋壞的。這個人非常能幹,是2005年中國十大傑出青年之一,他有很多特長,其中之一就是將毛筆含在嘴裡寫字,寫出的字非常漂亮。他經常給別人寫《心經》,很多來自不同地方的人都前去求取。普通人用手寫毛筆字都寫不好,而他用嘴卻能寫得那麼好,我想,這是不是因他繕寫《心經》而得到的加持呢?

去年我在上海仁濟醫院治病時,醫院的一位領導除了醫術精湛外,也有一個特殊的技能,就是能在很小的一方印章上刻出完整的《心經》,要用放大鏡才能看清楚,他也是中國很有名的一位畫家。

有時我想,觀世音菩薩的加持或《心經》的加持真是不可思議,不僅在佛教界,而且在文化界、學術界,甚至包括民間,觀世音菩薩都在以各種各樣的顯現來度化眾生。

前年(2004年)春節時,中央電視臺播放了由一群聾啞人表演的“千手觀音”的舞蹈,這個節目不僅在國內,而且在國際上也得了獎,使無數觀眾對觀世音菩薩油然而起信心,連不信佛教的人看了都非常感動。作為佛教徒,我們應該對觀世音菩薩的功德或《心經》的加持生起很大的信心。

儘管《心經》的功德如此之大,但真正解釋《心經》時,卻沒有幾個人能夠說得很清楚,有些人一輩子念《心經》,但其中的道理卻講不出來。在座的很多人都學習了《中論》、《入中論》、《中觀四百論》等空性論著,但如果對二百多字的《心經》般若空性法門的精髓都解釋不了,也太說不過去了。

另外,現代人的生活狀態都很忙碌,以後大家在弘法利生時,如果想給別人宣講《中觀四百論》或《中觀根本慧論》等大部頭論典,別人有沒有時間聽你講也很難說,但如果講解《心經》,相信無論從時間還是興趣上,很多人也都能接受。這就是我這次講解《心經》的初衷。

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